SALAM PERPISAHAN YANG INDAH

Do not feel abandoned. I am always with you. If you have questions—day-to-day questions—as I know you do even now, and will continue to-know that you can call on Me to answer them. You do not need the form of this book.

This is not the only way I speak to you. Listen to Me in the truth of your soul. Listen to Me in the feelings of your heart. Listen to Me in the quiet of your mind.

Hear Me, everywhere. Whenever you have a question, simply know that I have answered it already. Then open your eyes to your world. My response could be in an article already published. In the sermon already written and about to be delivered. In the movie now being made. In the song just yesterday composed. In the words about to be said by a loved one. In the heart of a new friend about to be made.

My Truth is in the whisper of the wind, the babble of the brook, the crack of the thunder, the tap of the rain.

It is the feel of the earth, the fragrance of the lily, the warmth of the sun, the pull of the moon.

My Truth—and your surest help in time of need—is as awesome as the night sky, and as simply, incontrovertibly, trustful as a baby’s gurgle.

It is as loud as a pounding heartbeat—and as quiet as a breath taken in unity with Me.

I will not leave you, I cannot leave you, for you are My creation and My product, My daughter and My son, My purpose and My...

Self.

Call on Me, therefore, wherever and whenever you are separate from the peace that I am.

I will be there.

With Truth.

And Light.

And Love.


**Source: Book titled ‘Uncommond Coversation, Dialogue with God’, by Neale Donald Walsch

The parable of the little soul and the sun

There once was a soul who knew itself to be the light. This was a new soul, and so, anxious for experience. "I am the light," it said. "I am the light." Yet all the knowing of it and all the saying of it could not substitute for the experience of it. And in the realm from which this soul emerged, there was nothing but the light. Every soul was grand, every soul was magnificent, and every soul shone with the brilliance of My awesome light. And so the little soul in question was as a candle in the sun. In the midst of the grandest light—of which it was a part—it could not see itself, nor experience itself as Who and What it Really Is.

Now it came to pass that this soul yearned and yearned to know itself. And so great was its yearning that I one day said, "Do you know, Little One, what you must do to satisfy this yearning of yours?"

"Oh, what, God? What? I’ll do anything!" The little soul said.

"You must separate yourself from the rest of us," I answered, "and then you must call upon yourself the darkness.

"What is the darkness, o Holy One?" the little soul asked.

"That which you are not," I replied, and the soul understood.

And so this the soul did, removing itself from the All, yea, going even unto another realm. And in this realm the soul had the power to call into its experience all sorts of darkness. And this it did.

Yet in the midst of all the darkness did it cry out, "Father, Father, why hast Thou forsaken me?" Even as have you in your blackest times. Yet I have never forsaken you, but stand by you always, ready to remind you of Who You Really Are; ready, always ready, to call you home.

Therefore, be a light unto the darkness, and curse it not.

And forget not Who You Are in the moment of your encirclement by that which you are not. But do you praise to the creation, even as you seek to change it.

And know that what you do in the time of your greatest trial can be your greatest triumph. For the experience you create is a statement of Who You Are-and Who You Want to Be.

I have told you this story—the parable of the little soul and the sun—so that you might better understand why the world is the way it is—and how it can change in an instant the moment everyone remembers the divine truth of their highest reality.

Now there are those who say that life is a school, and that these things which you observe and experience in your life are for your learning. I have addressed this before, and I tell you again:

You came into this life with nothing to learn—you have only to demonstrate what you already know. In the demonstration of it will you function it out, and create yourself anew, through your experience. Thus do you justify life, and give it purpose. Thus do you render it holy.

Are you saying that all the bad things that happen to us are things of our own choosing? Do you mean that even the world’s calamities and disasters are, at some level, created by us so that we can "experience the opposite of Who We Are"? And, if so, isn’t there some less painful way—less painful to ourselves and others—to create opportunities for us to experience ourselves?

You’ve asked several questions, and they are all good ones. Let’s take them one at a time.

No, not all the things which you call bad which happen to you are of your own choosing. Not in the conscious sense—which you mean. They are all of your own creation.

You are always in the process of creating. Every moment. Every minute. Every day. How you can create we’ll go into later. For now, just take my word for it—you are a big creation machine, and you are turning out a new manifestation literally as fast as you can think.

Events, occurrences, happenings, conditions, circumstances—all are created out of consciousness. Individual consciousness is powerful enough. You can imagine what kind of creative energy is unleashed whenever two or more are gathered in My name. And mass consciousness? Why, that is so powerful it can create events and circumstances of worldwide import and planetary consequences.

It would not be accurate to say—not in the way you mean it—that you are choosing these consequences. You are not choosing them anymore than I am choosing them. Like Me, you are observing them. And deciding Who You Are with regard to them.

Yet there are no victims in the world, and no villains. And neither are you a victim of the choices of others.

At some level you have all created that which you say you detest—and, having created it, you have chosen it.

This is an advanced level of thinking, and it is one which all Masters reach sooner or later. For it is only when they can accept responsibility for all of it that they can achieve the power to change part of it.

So long as you entertain the notion that there is something or someone else out there "doing it" to you, you disempower yourself to do anything about it. Only when you say "I did this" can you find the power to change it.

It is much easier to change what you are doing than to change what another is doing.

The first step in changing anything is to know and accept that you have chosen it to be what it is. If you can’t accept this on a personal level, agree to it through your understanding that We are all One. Seek then to create change not because a thing is wrong, but because it no longer makes an accurate statement of Who You Are.

There is only one reason to do anything: as a statement to the universe of Who You Are.

Used in this way, life becomes Self creative. You use life to create your Self as Who You Are, and Who You’ve Always Wanted to Be

Saat "aku" berhenti, penderitaan berhenti

Oleh: Sri Paññāvaro Mahāthera
Transkrip ceramah Sri Pannyavaro Mahathera pada peringatan Asadha 2553/2009, pada tanggal 19 Juli 2009 di Ardha Candra, Art Center, Denpasar, Bali

Ibu, Bapak & Saudara,
Pada saat Guru Agung Buddha Gotama membabarkan Dhamma, atau Dharma, untuk pertama kali, yang dikenal dengan “Memutar Roda Dhamma”, Dhamma-cakka-ppavattana, Beliau membabarkan Empat Kebenaran Mulia, Cattāri Ariya Saccāni. Kalau Empat Kebenaran Mulia ini boleh diringkas—dan yang meringkas adalah Guru Agung kita sendiri—maka ringkasan itu menjadi kalimat yang sederhana. Guru Agung pernah menyampaikan kalimat itu kepada Bhikkhu Anuradha, “Pubbe cāhaṃ Anurādha, etarahi ca dukkhañce va paññāpemi dukkhassa ca nirodhan’ti.”[1] Artinya, “O, Anuradha, dahulu dan sekarang, hanya ini yang Kuajarkan: dukkhañce va paññāpemi dukkhassa ca nirodha, tentang dukkha/penderitaan dan tentang lenyapnya penderitaan.” Jadi kalau Empat Kebenaran Mulia, Cattāri Ariya Saccāni, diringkas, kepada Bhikkhu Anuradha Guru Agung kita mengatakan, “Dulu dan sekarang, yang Kuajarkan hanyalah penderitaan dan lenyapnya penderitaan.”
** [1] Samyutta Nikaya, 4.384

Ibu, Bapak & Saudara,
Uraian malam hari ini memang tidak begitu sederhana, sulit. Tidak berlebihan bila saya memohon dengan hormat dengan kerendahan hati perhatian Ibu, Bapak & Saudara. Kami mengira, Asadha Agung yang diisi dengan Dhamma-sakaccha, berbincang-bincang tentang Dhamma, akan dihadiri oleh dua ratus sampai tiga ratus orang; tetapi malam ini hadir dua ribu sampai tiga ribu orang. Tentu tidak mudah untuk memaparkan, menyampaikan, menjelaskan pokok dasar ajaran Guru Agung kita kalau tanpa perhatian seksama. Oleh karena itu harapan saya, semogalah Ibu, Bapak & Saudara bisa memberikan perhatian kepada uraian kami malam hari ini.

Ibu, Bapak & Saudara,
Persoalannya sekarang adalah tidak ada seorang pun yang senang menderita, semua orang emoh dukkha, apa pun agama, kepercayaan, golongan dsb. Siapakah di antara kita yang ingin menderita, yang senang menderita? Tidak ada seorang pun yang senang menderita, semuanya tidak ingin, tidak senang menderita. Semuanya ingin melenyapkan penderitaan.

Ibu, Bapak & Saudara,
Mohon maaf, kalau saya harus menyampaikan, tetapi keinginan tinggallah keinginan, Ibu, Bapak & Saudara. Kita sering tidak sungguh-sungguh melenyapkan penderitaan. Kita tidak senang menderita, kita emoh menderita, tetapi kita tidak sungguh-sungguh melenyapkan penderitaan. Apa yang kita lakukan? Yang kita lakukan hanya menutup-nutupi penderitaan, tidak melenyapkan penderitaan.

Saya akan mulai dengan tidak berbuat buruk, karena perbuatan buruk menimbulkan kesedihan, korban, terhadap diri sendiri, demikian juga orang lain. Tidak usah harus menganut Agama Buddha, tapi saya mohon kalimat ini jangan dipotong, ikuti kalimat selanjutnya. Agama apa pun yang dianut, tidak harus mengerti hukum karma, hukum sebab-akibat; mengerti hukum karma atau tidak meyakini hukum karma, mengerti anicca atau tidak mengerti anicca, mengerti dan meyakini anatta atau tidak mengerti anatta sama sekali, tidak soal, Saudara. Tapi kalau membuat bom, itu buruk. Siapa pun, apa pun agamanya, apa pun keyakinannya, perbuatan itu menimbulkan korban, menimbulkan kesedihan, menghancurkan. Tetapi, apa pun keyakinannya, mengerti anatta atau tidak mengerti anatta, mengerti hukum karma atau menolak hukum karma, kalau orang berbuat yang baik, yang bajik, mengendalikan dirinya dari perilaku yang buruk, menolong, membantu, meringankan mereka yang menderita, perbuatan mereka adalah perbuatan yang baik. Kebaikan membawa manfaat bagi orang banyak. dan kebaikan membawa manfaat bagi dirinya sendiri. Keburukan tidak hanya merugikan dirinya, tetapi setiap perbuatan yang buruk tentu memakan korban. Dari yang sederhana, mencaci maki, memfitnah, mencuri, berselingkuh, menyeleweng, berbohong, tidak jujur, sampai kepada pembunuhan dsb, mesti membawa korban, istri, anak, suami, lingkungan dan orang banyak.

Tetapi, Saudara, izinkan saya masuk kepada yang lebih dalam lagi. Tetapi, dengan tidak berbuat buruk, yang menghancurkan kehidupannya sendiri dan merugikan orang lain, dengan banyak berbuat bajik, banyak berbuat baik, tidak menyelesaikan penderitaan. Saya mengulangi kalimat ini: ya, menghindari keburukan, mengendalikan diri dari perbuatan buruk, yang menghancurkan orang lain, yang membawa korban, ya; dan berbuat bajik, berbuat baik semaksimal mungkin, benar; tetapi tidak berbuat buruk dan berbuat bajik tidak mampu melenyapkan penderitaan. Berbuat bajik berguna, benar; berbuat bajik membawa kemajuan, kelancaran, kebahagiaan, benar; keburukan menghancurkan, keburukan merugikan, benar sekali; tetapi apakah kebahagiaan kekal? Apakah kelancaran, kenyamanan itu bisa melenyapkan penderitaan untuk tidak timbul kembali? Tidak. Saya ingin memberikan ilustrasi yang sederhana.

Ibu, Bapak & Saudara,
Saudara sudah mempunyai tekad yang kuat, samādhāna, untuk tidak berbuat buruk. – “Apakah ini tidak terpuji, Bhante?” – Terpuji. Kemudian, Ibu/Bapak banyak menanam kebajikan, menolong, beramal. – “Apakah itu tidak terpuji, Bhante?” – Sangat terpuji. Tetapi, suatu saat Ibu memberikan satu bungkus roti yang enak kepada orang yang tidak Ibu kenal, tetapi Ibu berjumpa di mal, atau di airport, di stasiun, di terminal. Orang ini miskin tampaknya, menderita, kusut, Ibu memberikan satu dos besar berisi roti yang enak itu yang tentu Ibu punya perkiraan orang seperti itu tidak sering makan roti seperti ini, dan Ibu memberikan dengan terbuka, “Ini untuk kamu, makanlah.” Orang ini hanya berkata, “Terima kasih, Bu” – selesai. Ibu, Bapak & Saudara bisa mendongkol, “Kenapa orang ini tidak menunjukkan ekspresi yang terkejut, ‘Ooo, luar biasa hari ini, Bu, makanan yang sangat enak.” Ibu, Bapak & Saudara mengharapkan respons, tanggapan seperti itu dari orang yang menerima hadiah satu dos besar roti yang sangat enak. Ibu, Bapak & Saudara tidak mendapatkan itu. “Aku tidak dihargai” – pada saat itu penderitaan muncul, sekalipun Ibu, Bapak & Saudara tidak berbuat buruk dan sering berbuat baik.

Ibu, Bapak & Saudara,
Contoh yang kedua, mungkin lebih jelas. Ibu, Bapak & Saudara pergi ke mal; sekarang ada supermal, hipermal. Ini memerlukan pengendalian diri yang kuat; kalau orang pergi ke mal, niatnya tidak beli, juga nanti akhirnya beli. Ibu, Bapak & Saudara melihat sebuah barang yang bagus, “O, bagus juga ini untuk dibeli.” Harganya tidak murah, tidak hanya sekadar ratusan ribu, jutaan, puluhan juta rupiah. Pada saat Ibu, Bapak & Saudara mengagumi benda itu, ada orang berjalan, karena slebor, karena pakaiannya kedodoran, menyerempet benda itu dan jatuh, … prangngng, pecah. Ibu, Bapak & Saudara bersedih, “Aduh, hmmm … sayang sekali, orang itu sembrono." Dan buru-buru Ibu, Bapak & Saudara menyingkir, jangan sampai ikut dituduh memecahkan benda itu. Biar orang itu yang menanggung, membayar harga barang yang pecah itu. Tetapi, kalau benda ini jadi Ibu beli, Bapak atau Saudara beli—saya harus menyebutkan lengkap supaya tidak terkesan yang tukang shopping itu ibu-ibu saja—sangat mahal, berharga, langka, dan uang yang dikeluarkan cukup banyak, sekian belas juta, dan benda itu kemudian dibawa pulang dengan hati-hati sampai di rumah. Setelah sampai di rumah beberapa hari, karena beberapa hal, benda ini juga jatuh … prangngng, pecah. “Aduhhh …”, penderitaan luar biasa; dan kejahatan bisa muncul: caci maki, sumpah serapah, apalagi kalau yang memecahkan itu pembantu atau karyawan. Kalau yang memecahkan dirinya sendiri, penderitaannya saaangat hebat … Mengapa? Mengapa? … Dibandingkan pada waktu benda yang sama pecah ketika masih di toko? Pada waktu masih di toko, belum ada hubungan antara Anda dengan benda itu. Setelah Anda membeli dan membawa ke rumah, sekarang ada hubungan, ‘benda itu benda-KU’. Barang yang mahal itu sekarang milik-KU. Kemelekatan itulah yang membuat kita menderita, bukan persoalan kita sudah tidak berbuat jahat yang membuat kita tidak menderita. Dan kemelekatan yang terbesar bukan kemelekatan kepada bendanya, melainkan kemelekatan kepada AKU. Aku sudah memiliki benda itu; sekarang benda itu hancur, maka robeklah aku-KU. Itulah sumber penderitaan itu, Ibu, Bapak & Saudara. Tidak bisa dilenyapkan dengan tidak berbuat buruk dan banyak berbuat baik, banyak berbuat amal saja. Selama masih ada kelengkatan, kelekatan kepada benda-benda, kepada hawa nafsu, dan terutama kepada AKU, penderitaan tidak akan berakhir. Kesenangan, kenyamanan, kebahagiaan karena berbuat bajik hanya menutupi penderitaan, tidak menyelesaikan penderitaan.

Ada seseorang yang sudah berjasa besar, kepada yayasan, kepada organisasi sosial, kepada vihara, kepada tempat ibadah yang lain. Pada waktu upacara besar seperti ini, ia datang terlambat. Kursi yang di depan sudah penuh. Orang ini terpaksa duduk di belakang. Apakah ada kejahatan yang dilakukan? O, tidak. Dia donatur yang luar biasa. Dia beramal, dia membantu; hanya dia datang terlambat. Kursi yang di depan penuh, dia duduk di belakang. Dia sangat menderita, Saudara. Acara selesai, dia telepon panitia, “Kenapa saya didudukkan di belakang? Panitia harus tulis surat minta maaf kepada saya.” – “Apakah benar, Bhante?” – Benar, Saudara. Ini bukan cerita buatan, bukan fitnah, bukan gosip. [tawa & tepuk tangan]

Ibu, Bapak & Saudara,
Dari kisah nyata ini Saudara bisa melihat, tidak ada keburukan yang dilakukan oleh ibu atau bapak ini; kebajikan, sumbangan, amal yang diberikan, tetapi dia sangat melekat kepada akunya, dia tidak bebas dari penderitaan yang dibuat sendiri. Apalagi kalau dia tahu, karena panitia sudah mengatakan, “Bapak/Romo nanti duduk di depan; kursinya sudah ditulis nama—saya mau ambil contoh, menggunakan Romo Ponijan saja [tawa]—kemudian Romo Ponijan ini datang terlambat; dia lihat-lihat, longak-longok, kursi di depan sudah penuh semua; kursi yang sudah ditulis nama, Mr./DR. Ponijan, sudah diduduki orang lain; … penderitaan, Saudara, luar biasa. [tawa] Apakah dia orang jahat? Tidak. Apakah dia orang baik? Ya. Dia banyak beramal, berdana, menyumbang, menyokong, menyumbangkan pikiran, ide-ide, membantu, tetapi dia membuat penderitaan untuk dirinya sendiri. Tidak hanya melekat kepada kursi, tetapi melekat kepada keakuannya sendiri. Coba, kalau Romo Ponijan ini orang yang sangat dikenal, orang baik, kedudukannya tinggi, pandai, kursinya di depan ditempati orang lain, beliau duduk di belakang. Orang-orang tahu, “Oh, Romo kok ada di sini?” – “Ah, tidak apa-apa, tidak apa-apa. Saya juga manusia biasa, saya di sini dengan Saudara.” – Aduuuh, … namanya akan diangkat naik. Tetapi, meskipun Romo Ponijan melakukan kebajikan, jasanya besar, kalau kebakaran jenggot karena tidak bisa duduk di depan, namanya akan dijatuhkan. Itu hukum masyarakat, Saudara. Kalau dia menerima duduk di belakang, humble, rendah hati, “Biar, biar, saya juga manusia biasa seperti Saudara, saya duduk di sini, nyaman,” – Ooo, manusia-manusia lain, teman-teman lain mengatakan, “Ooo, Pak Ponijan hebat.”

Kemudian, lain waktu Romo Ponijan datang; ia sudah diberi tahu, tempat duduknya di depan, dan akan dijaga oleh panitia, tidak boleh diduduki orang lain, supaya nanti kalau dia datang terlambat, tempat duduknya tidak diduduki orang lain; dia datang terlambat, dan dia sengaja memilih tempat duduk di belakang. Panitia tahu, panitia menarik-narik, “Ayo, ayo, Romo di depan, tidak ada yang menduduki.” – “Tidak apa-apa, saya di belakang saja,” dalam hati “Supaya saya kelihatan rendah hati, biar dihormati orang banyak,” [tawa & tepuk tangan] – itu keakuan juga. Keakuan adalah sumber, kalau keakuan lahir—di mana lahirnya keakuan, di pikiran kita—penderitaan mulai. Kalau keakuan tidak lahir, penderitaan tidak dimulai, tidak muncul penderitaan. Romo Ponijan datang terlambat, mengambil tempat duduk di belakang, tanpa keakuan, “Ya, di depan sudah penuh, saya di belakang,” – tidak ada beban, tidak kebakaran jenggot, tidak ada aku yang lahir—“Aku disingkirkan, aku didudukkan di belakang, kursiku diserakahi orang lain”—tidak ada keakuan yang lahir, tidak ada penderitaan. Pada waktu acara yang kedua dia datang, kemudian panitia menerima dia, mendudukkan Romo Ponijan di depan, dia terima dengan wajar; dia tidak bersitegang dengan panitia, “Aku di belakang saja, aku mau rendah hati,” tidak; dia terima di depan tanpa lahirnya keakuan. Kalau keakuan tidak lahir, penderitaan tidak mengikuti. Pada saat aku lahir, penderitaan mulai.

Oleh karena itu, Ibu, Bapak & Saudara, dengan kalimat yang singkat, tidak berbuat buruk sangat terpuji karena keburukan itu juga anak-cucu keakuan. Berbuat kebajikan sangat, sangat terpuji; tetapi tidak cukup, kalau akar penderitaan tidak dicabut. Akar penderitaan adalah upādāna, attachment; dan kelekatan yang paling besar adalah kelekatan pada keakuan kita.

Contoh yang terakhir: saya membawa benda yang sangat berharga sekali, khususnya untuk umat Buddha. Umat Buddha biasanya kan tergila-gila dengan relik. Saya sebetulnya tidak enak menggunakan contoh ini, tetapi ini paling jelas. Apalagi kalau Saudara belajar Zen, contohnya keras: kalau Anda ketemu Buddha, bunuh Buddha, bagi dunia kita mungkin … . Ini, benar atau tidak dianggap saja gigi Guru Agung kita. Kita melihat, “Aduuuh, luar biasa.” – lalu saya lanjutkan pernyataan ini, “Ini akan saya hadiahkan ke Vihara Sakyamuni,” … “Aduuuh, relik milik-KU” – keakuan mulai muncul, penderitaan mulai. Tetapi, di dalam ini ada yang besar ada yang kecil. Yang kecil nanti—karena banyak jasanya, karena pemimpin, meskipun kecil tetapi pemimpin besar—saya akan hadiahkan kepada Sudiarta, “Aduuuh … aku dapat” [tawa] – aku lahir, penderitaan mulai. Kemelekatan mulai, penderitaan menjadi lebih besar. … Bukan, Saudara, ini bukan relik, ini obat senggruk (inhaler). … [tawa & tepuk tangan]

Ibu, Bapak & Saudara,
Sekarang persoalannya, bagaimana membuang keakuan. Dalam bahasa yang kasar, wong keakuan itu tidak nyata, tidak riil. Keakuan itu kan buatan pikiran kita sendiri. Kalau kita sedang asyiiik, melihat sesuatu yang indah sekali, relik yang langka, dengan kaca pembesar, keakuan tidak muncul. Begitu ada pernyataan, “Ini nanti milikmu, kok,” … naaah … keakuan muncul. Karena ada rangsangan, ada kondisi, ada suara yang kita dengar, ada pernyataan, bahasa yang kita mengerti, keakuan muncul, penderitaan mulai. Sama halnya dengan kalau Anda, Ibu, Bapak & Saudara, disakiti. Ibu, Bapak & Saudara meneliti, meneliti, memeriksa, “Saya ini berada di pihak yang benar”, ia benar-benar menyakitkan, memfitnah. “Aku tersinggung; kebenaran dan keadilan harus ditegakkan.” – Tetapi, bagaimana kalau sebaliknya, Ibu, Bapak & Saudara? Orang lain sungguh-sungguh benar, dan Ibu, Bapak atau Saudara sungguh-sungguh salah. Apakah kebenaran & keadilan juga harus ditegakkan? – “Yah, Bhante, kita anggap dia Arahat sajalah; tidak usah menuntut saya, keakuan.”

Ibu, Bapak & Saudara,
Keakuan tidak bisa dilenyapkan hanya karena kita tidak ingin keakuan. – “Ooo, ya, Bhante; malam hari ini saya sudah cerah, jelas sekali: penderitaan yang bermacam-macam, dari yang paling kecil sampai yang kompleks, itu akarnya dari keakuan. Jelas, Bhante, jelas; aku sudah emoh keakuan. Gilo aku, jerih aku, jeleh aku.” – Hanya dengan tidak ingin keakuan, keakuan tidak bisa lenyap. Nemplek saja; karena kelengketan, attachment, kelekatan kita pada keakuan itu sangat kuat.

“Bhante, kalau orang belajar anatta, sunyata, tidak ada aku, itu hanya perpaduan yang terus berubah; aku yang abadi, yang sejati itu tidak ada, Bhante, jelas; anatta, sunyata, semua bergerak setiap saat, tidak ada yang berhenti, tidak ada inti, apakah itu tidak cukup?” – Sangat tidak cukup! Pengetahuan metafisis, pengetahuan intelektual metafisis, tidak bisa menghancurkan keakuan. Berapa juta tokoh Buddhis yang tidak mengerti anatta, hampir semua umat Buddha mengerti anatta, tapi, oooh, akunya gede-gede. – “Apakah bisa dilihat, Bhante?” – Tidak usah ditanyakan, Saudara bisa merasakan sendiri.

Kami selesai berbicara di suatu tempat; selesai itu, kami diantar pulang naik kendaraan; orang Jawa bilang, nguntapke; nguntapke itu mengantarkan sampai di kendaraan. “Ya, anumodana, terima kasih.” Tiba-tiba ada seorang tokoh yang mengatakan, “Bhante, saya ini bekerja mati-matian, Bhante, mempertahankan vihara ini. Pengurus yang lampau, pendiri yang lampau sudah tidak ada, tinggal saya. Saya ini tekun, tekun ini mati-matian saya mempertahankan vihara ini, Bhante.” – Eee, tidak ada hujan tidak ada angin, tiba-tiba kok keakuannya muncul orang ini. Saya tidak enak, Ibu, Bapak & Saudara, akan mengatakan begini, “Wah, Bu, mbok akunya itu dikecilkan,” tidak enak saya. Jadi saya menggunakan kalimat yang lain, “Pak, Bu, cobalah melatih vipassana.” – Jadi, nanti kalau Bhikkhu Pannavaro menganjurkan Anda melatih vipassana, tahu sendiri, Saudara, apa maksudnya. [tawa & tepuk tangan] Tetapi orang itu tidak mengerti, orang itu tidak mengerti: “O ya, Bhante, kalau ada latihan vipassana, saya ini yang bekerja keras, Bhante, mengkoordinir semuanya ini.” – Waduh, ya sudah … ampunilah Maha Dewa … dia tidak mengerti apa yang saya maksud. [tawa]

Ibu, Bapak & Saudara,
Bagaimana mengurangi keakuan, merontokkan keakuan? Dengan menyadari, dengan memperhatikan, mengawasi. Jadi, kalau keakuan Saudara muncul, “Aku sudah selesai menjalankan kewajibanku sebagai ketua panitia, aku sudah selesai memenuhi janji, aku sudah selesai menulis buku, aku sudah selesai membayar lunas uang masuk anakku yang mau masuk perguruan tinggi, aduh, sebagai ayah aku merasa lega” – tidak dikeluarkan, tidak diucapkan, tetapi muncul dalam pikiran. Waspada! – “Diberantas, Bhante?” – Tidak usah. – “Lho, katanya aku berbahaya, kok tidak boleh diberantas?” – Amat-amati saja, ketahui saja, “Oh, pikiran muncul.” Selesai. Selesai, Saudara. Itulah sati, itulah awareness. Tidak usah dianalisis, “Kok aku saya muncul, dari mana tiba-tiba aku ini kok muncul; aku sudah kenal Agama Buddha dua puluh tahun, akuku kok masih gede-gede, tidak usah. Aku malu, aku ini harus dihantam, aku harus dimengerti, dengan anatta, tidak benar, aku ini salah,” – lha, nanti pikirannya ribut sendiri, perang sendiri di dalam pikiran, ramai di dalam pikirannya, bertengkar sendiri. – “Jadi bagaimana, Bhante?” – Dilihati saja, “Oh, aku muncul.” Selesai. – Mudah, Saudara? Tidak mudah. … Tidak perlu doa, tidak perlu paritta, tidak perlu menyebut Buddha, Dhamma, Sangha, tidak perlu ingat Triratna, tidak perlu ingat anatta.[2] Mungkin seseorang tidak mengerti anatta sekalipun, tetapi kalau keakuannya muncul, dia ngonangi—ngonangi berarti mengetahui—akunya muncul, dia mengetahui, akunya muncul, dia menyadari, akunya muncul, dia menyadari. Itulah cara dukkha-nirodha, lenyapnya penderitaan, dengan mencabut akar penderitaan, kelengketan pada keakuan.
**[2] Justru hadirnya kesadaran (sati) adalah praktik Dhamma (patipatti Dhamma)

Ibu, Bapak & Saudara,
Di lain kesempatan, Guru Agung kita menjelaskan secara singkat dengan kalimat yang lain. Kalau di depan beliau menjelaskan, dulu, awal Guru Agung kita memberikan khotbah, sampai kemudian akan menutup mata, hanya dukkha, penderitaan dan lenyapnya penderitaan yang beliau ajarkan, tidak ada lain. Dalam kalimat yang lain, Guru Agung kita juga menyebutkan, “Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso, evam-eva kho, bhikkhave, ayaṃ dhamma-vinayo ekaraso vimuttiraso.”[3] Sang Buddha mengatakan, “Para bhikkhu, mahasamudra, mahasamuddo, mempunyai ekaraso, rasa yang satu, loṇaraso, asin, rasa garam; demikian juga, ayaṃ dhamma-vinayo, demikian juga ajaran yang kuajarkan ini, ekaraso, mempunyai rasa yang satu, vimuttiraso, rasa kebebasan.”
** [3] Vinaya Pitaka 2.235

Itulah, Ibu, Bapak & Saudara, yang diwariskan oleh Guru Agung kita, yang dipelihara, disimpan oleh Sangha, dan kemudian kami mewariskan kepada Ibu, Bapak & Saudara. Tidak mudah, tidak mudah. Apalagi kalau ingin menunjuk keakuan, aduh, tidak mudah, Saudara. Sering seseorang yang ditunjuk keakuannya, bukan keakuannya menjadi berkurang, malah keakuannya berkobar-kobar. Sabaar, sabaar … jururawat-jururawat, mantri-mantri ini harus sabar. Sabaar … ini diberi obat yang mujarab, malah marah.

Ibu, Bapak & Saudara,
Saya ingin menutup dengan satu cerita lagi. Seorang psikiater menjadi bhiksu, gurunya adalah Lama Zopa Rinpoche. Ia adalah seorang New Zealand atau Australia. Pada suatu saat ia ditugaskan di suatu daerah. Daerah ini sulit sekali. Dari dimusuhi, tidak di-welcome, dia menjalin hubungan, menunjukkan simpati, ketulusan, sampai masyarakat di sana menerima bhiksu ini. Setelah selang beberapa lama, tidak singkat, beberapa tahun, dia menulis otobiografinya, dia berhasil membangun sebuah vihara. Aduh, alangkah puasnya. Prestasi yang sangat besar, Saudara. Bayangkan, orang yang dimusuhi, dicurigai, sampai berhasil diterima oleh masyarakat itu dan membangun vihara yang besar. Beberapa hari sebelum peresmian, Lama Zopa Rinpoche meminta bhiksu itu pindah, ke negara lain. Pada saat peresmian, yang berdiri di podium memberikan sambutan bhiksu lain. Kalau Saudara-Saudara dibegitukan, kira-kira bagaimana, Saudara? Mungkin Saudara akan menulis surat pembaca, <tawa> “Bhante ini, bhante itu, Bhante Pannavaro sewenang-wenang, tidak adil, tidak tahu jasa, tidak menghargai perjuangan muridnya, guru yang buruk!” – Apakah bhikkhu yang dipindahkan itu juga begitu? Ya, di dalam hati. Tetapi itulah, Saudara, cara seorang guru mengajar. Beberapa bulan kemudian, ia sangat bersujud kepada gurunya. “Kalau saya tidak dipindahkan, betapa besar ego/aku saya akan melembung, mungkin melebihi besarnya sang guru dan dunia ini. Lalu apa yang kudapatkan dengan praktik Dhamma? Kalau bukan memperkecil keakuan, malah memperbesar keakuan. Memperbesar keakuan berarti memperbesar penderitaan. Justru ajaran Guru Agung kita, dukkha-nirodha, melenyapkan penderitaan..”

Saya anjurkan para pemimpin, para Bhante yang ada di Bali mencoba seperti ini; coba, coba. Nanti kalau di sana, Gilimanuk sana, ada vihara yang diresmikan, tiga hari sebelum peresmian, orang-orang yang berdana, berjasa, singkirkan, panitia diganti, coba. [tawa & tepuk tangan] Menghancurkan keakuan, menghancurkan penderitaan. Keakuan lahir, penderitaan lahir. Kebebasan adalah ekaraso, “Ayam dhamma-vinayo ekaraso vimuttiraso. Ajaranku ini mempunyai rasa yang satu, yang dangkal maupun yang dalam, ekaraso vimuttiraso, rasa kebebasan.”

Terima kasih.

PENANYA (Toni):
Selamat malam, Namo Buddhaya. Yang saya hormati, Yang Mulia Bhikkhu, Bhante, kemudian selamat malam untuk Bapak Gede Prama. Pertanyaan saya berkaitan dengan kesedihan, kebahagiaan & kebebasan pada malam hari ini, saya seorang pekerja, juga pengusaha, saya tentunya ingin membuat suatu target mengenai kesuksesan usaha. Nah, di sini saya memiliki suatu kekuatiran akan kemelekatan terhadap target yang saya tetapkan. Pertanyaan saya: apakah bila kita memiliki kesiapan mental, bahwa apa pun risiko yang kita terima atas konsekuensi kita membuat suatu target, kalau kita mampu maka kita akan mendatangkan kestabilan mental kita, dan kita akan tetap berbahagia. Sekian.

SRI PAÑÑAVARO:
Sdr Toni, saya akan memberi jawaban ini, jawaban untuk dua hal. Yang pertama adalah terutama untuk Ibu, Bapak & Saudara yang berumah tangga. Apakah tidak boleh mempunyai target, entah di dunia usaha, sebagai pegawai, sebagai karyawan dsb. Mengapa tidak boleh? Dalam bahasa Pali disebut sampajañña. Sampajañña artinya mempunyai pertimbangan yang lengkap, tidak sembrono. Karena tujuan-tujuan yang baik sekalipun, kalau ditetapkan dengan sembrono, tujuan yang baik itu akan menjadi sumber masalah, sumber penderitaan. Oleh karena itu, sebelum kita menentukan tujuan, membuat keputusan, membuat target, punyailah pertimbangan yang jelas, tidak sembrono, tidak ikut-ikutan. Ada empat hal, tetapi secara garis besar ada tiga yang penting untuk Ibu, Bapak & Saudara. Saya senang dengan topik ini, dan sering kali, selain diuraikan, juga saya tulis. Tujuan, atau keputusan itu, atau target itu, yang pertama: tujuan atau target atau keputusan yang benar, sesuai dengan Dhamma, tidak merugikan orang lain, tidak merugikan dirinya sendiri, bermanfaat. Tetapi harus diingat, pertimbangan benar, baik, berguna saja tidak cukup.

Yang kedua adalah sappāya sampajañña, tujuan yang sudah dipertimbangkan bahwa tujuan itu memang baik, benar, berguna, pertimbangan yang kedua adalah tujuan atau target itu harus sesuai dengan takaran kita. Kita tidak bisa menakar persis kemampuan kita, kemampuan saya, tetapi saya bisa memperkirakan, kalau target seperti ini saya mampu atau tidak. Meskipun itu baik, berguna, kalau itu di luar kemampuan saya—bahasa masyarakat mengatakan, orang ini sangat ambisius—keserakahan ikut campur, karena keputusannya, targetnya tidak diputuskan, ditetapkan dengan wisdom, dengan kebijaksanaan. Sampajañña adalah paññā in action. Kebijaksanaan itu dalam pelaksanaan sehari-hari—memutuskan pergi atau tidak, ikut seminar atau tidak, ikut menyumbang atau tidak, kontrak rumah lagi atau tidak, atau tidak kontrak rumah lagi melainkan membangun rumah kecil-kecilan, bekerja di sini atau pindah ke tempat lain dsb—itu semua membutuhkan keputusan, keputusan yang benar. Keputusan yang benar adalah keputusan yang tidak buruk, tidak merugikan dirinya, tidak merugikan orang lain, dan yang sesuai dengan takaran kemampuan kita. Kalau semua cita-cita, atau keputusan, atau rencana itu di luar kemampuan kita, keserakahan akan ikut berbicara. Dengan halus sekali keserakahan itu masuk, dan itu akan menghancurkan kita. Kita melakukan sesuatu yang sesungguhnya di luar kemampuan kita, tetapi kita paksakan. Karena apa? Karena keinginan yang meluap-luap.

Yang ketiga, kalau keputusan, kalau target itu memang suatu tujuan, suatu target yang baik, yang benar, yang berguna—baik, benar dan berguna ini satu kriteria, bukan tiga—yang kedua, sesuai dengan takaran, sappāya sampajañña, setelah sesuai dengan takaran, memang kita mampu—untuk kredit rumah setiap bulan kita harus membayar, misalnya, dua juta, mampu, karena gaji saya setiap bulan kurang lebih lima atau enam juta, maka kalau saya kredit rumah setiap bulan dua juta, mampu, dengan dua anak dan sebagainya. Tetapi kalau gajinya hanya dua juta per bulan, kemudian dia ingin membeli televisi yang seharga 50 juta, misalnya, dan itu harus cash, atau mungkin harus kredit, dan kreditnya itu tiap bulan cukup besar, tujuan untuk membeli televisi yang besar itu bukan kejahatan, tetapi di luar kemampuan, dan kalau di luar kemampuan, maka itu adalah lobha. Lobha akan memancing timbulnya bermacam-macam perilaku yang buruk. Tetapi kalau itu sesuai dengan kemampuan kita, dengan kapasitas kita, maka yang ketiga adalah gocara sampajañña, konsisten. Kalau ngangsur rumah mampu, ya itu saja. Jangan ngangsur rumah iya, ngangsur mobil iya, ngangsur televisi iya, ngangsur motor iya, nanti semua angsuran tidak terbayar, dan semuanya terbengkalai. Karena apa? Tidak konsisten. Kalau memang Saudara sudah meletakkan target, dan target itu baik, sesuai dengan kemampuan, konsistenlah. Kalau Anda tertarik dengan yang lain, lain, lain, meskipun yang lain-lain itu bukan kejahatan, keserakahan akan berbicara. Dan kalau di luar target, di luar kemampuan kita, melebihi kapasitas kita, dan kemudian tidak tercapai, timbullah kejengkelan, kemarahan, kebencian.

Ini adalah jawaban yang pertama. Jadi, tidak ada yang melarang Anda mempunyai target. Ambillah target, tujuan atau keputusan pada tujuan atau target sesuatu yang baik, bukan yang buruk; itu yang pertama, disebut sātthaka sampajañña. Yang kedua sappāya sampajañña, sesuai dengan kapasitas kita, dengan kemampuan kita, dengan takaran kita. Yang ketiga gocara sampajañña, konsisten; setelah diputuskan, konsisten. Kalau Anda tidak konsisten, Anda akan menghancurkan target Anda sendiri.

“Kalau memang target itu bisa terpenuhi, Bhante, apakah itu tidak menimbulkan, tidak mendatangkan stabilitas mental—istilah Sdr Toni—bukankah itu ketenteraman, bukankah itu kebahagiaan?” – Ya, sementara! Tidak ada stabilitas mental, tidak ada ketenteraman, tidak ada kebahagiaan, yang Anda inginkan, yang kemudian Anda capai untuk selamanya. Mengapa? Karena ada ‘aku’, yang sudah mencapai.
Pencapaian? Ya. Tetapi sadarilah, kalau keakuan muncul, sadarilah. Sadari saja, tidak usah dimusuhi. Tadi dikatakan, dalam istilah Tibet disebut rigpa. Kalau emosi yang negatif muncul, emosi yang positif muncul, keakuan muncul, kesombongan muncul, tidak usah dimusuhi, tidak usah diusir, tidak usah dianggap ini dosa, jelek, kotor, buruk, jorok; sadari saja, sadari saja, sadari saja. Maka dia akan kehilangan kekuatan untuk menghancurkan kita, akan kehilangan kekuatan untuk menghancurkan. Saya kira itu kalimat yang lebih baik—tidak usah ditambah dengan “kita”. Menghancurkan siapa? Menghancurkan konsep ‘aku’. Selama Anda masih mempunyai konsep ‘aku’, Anda akan merasa hancur, merasa gagal, merasa tidak tercapai, merasa dan sebagainya.

Ibu, Bapak & Saudara,
Yang kedua, perlunya pertimbangan yang jelas, supaya target tidak menjadi ajang keserakahan, menuntut pemuasan. Sudah saya singgung sedikit, apa pun yang muncul, apakah itu sukses besar di luar target, sesuai target, atau tidak sesuai target, kalau tidak sesuai, akan muncul kecewa, muncul rasa tidak senang, muncul rasa gagal, “Aku tidak mampu, aku gagal, aku kecewa.” Kalau sesuai dengan target, muncul “Aku puas, aku bahagia, aku berhasil.” Nah, aku, aku, aku itu harus disadari. Kalau dibiarkan—toh ini bukan jahat; ‘aku gagal’ memang aku gagal, ‘aku berhasil’ memang aku berhasil—kita biarkan saja, tidak apa kalau memang Saudara tidak menginginkan kebebasan. Tetapi kalau Saudara menginginkan kebebasan, mencabut penderitaan sampai ke akar-akarnya, supaya penderitaan tidak muncul, maka keakuan itu harus disadari.
Oleh karena itulah, kalau Saudara mulai duduk bermeditasi, disadari kadang-kadang secara jelas atau tidak disadari dengan jelas, timbul keinginan yang halus sekali, “Aku ingin tenang, aku ingin hening, aku ingin mencapai sesuatu, aku ingin bisa mencapai ñāṇa,” buang itu, Ibu, Bapak & Saudara. Itu adalah keinginan, keinginan yang muncul dari konsep ‘aku’—“Aku ingin tenang, aku ingin hening, aku ingin tenteram, aku ingin tenang, aku ingin mencapai ñāṇa, aku ingin bebas dari penderitaan,” itu pun harus dibuang. Karena keinginan, keinginan, keinginan itu akan menimbulkan keakuan yang baru. – “Tetapi bagaimana cara yang benar, Bhante, kalau kita bermeditasi?” – Meditasi menyadari apa yang bisa disadari, selesai! Pada saat Anda menyadari napas, sadarilah napas, baik di hidung, baik di perut. Pada saat pikiran muncul, sadari; pada saat perasaan muncul, sadari. Yang paling penting, Ibu, Bapak & Saudara, harus dimengerti dalam keseharian, kalau Ibu, Bapak & Saudara terlalu asyik bermeditasi setiap pagi atau setiap malam, menimbulkan keheningan, ketenteraman, kenyamanan, keheningan yang mendalam, itu akan menjadi ketagihan yang baru.
Lebih penting daripada memperhatikan napas kita, memperhatikan naik-turunnya perut kita, sebetulnya adalah menggunakan kesadaran, keawasan untuk mengawasi pikiran kita yang muncul sepanjang hari, dari kita membuka mata sampai kita tidur kembali. Utamanya pikiran ‘aku’, ‘aku’, ‘aku’, ‘aku’, … – “Dilawan, Bhante?” – Sekali lagi, tidak! – “Diusir, Bhante?” – Sekali lagi, tidak! – “Direnung-renungkan, Bhante, ‘o, aku ini harus dibuang; tidak hanya aku mandi supaya badanku bersih, tetapi pikiran aku juga harus dibuang’?” – Tidak perlu! Tidak perlu mengundang konsep, mengundang pengertian yang macam-macam; sadari saja. – “Tidak dikembangkan?” – Jelas tidak! – “Dihancurkan, dilawan?” – Jelas tidak! Disadari saja! Jangan luput. Ada satu kalimat yang amat bagus: Anda tidak perlu takut kalau pikiran aku, pikiran jorok, pikiran kotor, pikiran serakah, ingatan buruk, ingatan baik, cita-cita baik, keinginan buruk, keinginan mulia, keinginan suci, keinginan tidak baik muncul, jangan merasa tidak senang; kalau itu muncul, jangan marah, jangan merasa bersalah, “Kok kenapa pikiran ini muncul terus; aku menjadi umat Buddha sudah lama, sepuluh tahun, dua puluh tahun lebih, mengapa pikiran yang buruk, yang jorok, yang tidak baik, hawa nafsu muncul terus, keakuan muncul terus.” – Jangan merasa kecil hati, jangan merasa kecewa.

Yang penting adalah, kita akan merasa rugi, atau merasa gagal, kalau itu muncul kita tidak aware, kalau itu muncul kita tidak menyadari, apalagi membiarkan berkembang-biak. – “Tetapi sulit, Bhante, sulit kita menyadari.” – Memang sulit menyadari terus-menerus, tetapi berusahalah menyadari sebanyak mungkin, sejak kita bangun pagi sampai kita tidur kembali. Keakuan tidak perlu diuarkan lewat mulut, tetapi keakuan yang muncul dalam pikiran itu harus disadari, tidak tenggelam dalam kenikmatan duduk bermeditasi menikmati ketenangan. Tidak hanya tenggelam memerhatikan napas lewat hidung atau lewat perut, kemudian timbul ketenangan, keheningan, kekhusyukan. Tidak, tidak!

Yang sangat penting, lebih penting daripada memerhatikan jasmani kita, langkah kaki kita, napas kita, perut kita, adalah memerhatikan pada saat perasaan muncul. Senang muncul diperhatikan, tidak senang muncul diperhatikan, jenuh muncul diperhatikan, bosan muncul diperhatikan, pikiran muncul juga diperhatikan. Tidak dilawan, Ibu, Bapak & Saudara. Perhatikan saja! Ada senang muncul, tidak ditolak, perhatikan; ada rasa kecewa muncul, pikiran kecewa muncul, diperhatikan. “Aku merasa puas karena program ini berhasil dengan baik,” perhatikan. Timbul ingatan yang lampau, kejahatan yang pernah dilakukan, yang kotor, yang jorok muncul, merasa “Ooo. tidak senang,” perhatikan saja, perhatikan saja. Jangan diladeni, tetapi juga jangan dilawan. Itulah vipassana, dan itulah vipassana dalam keseharian. Bukan hanya sepuluh hari di vihara. Bahkan ada orang yang bangga, “Eh, kamu ikut retret vipassana berapa kali? Dua kali? Ah, baru dua kali; aku sudah sepuluh kali”; itu keakuan yang baru. Keakuan baru yang timbul karena sudah berkali-kali ikut retret vipassana. – “Tetapi, Bhante, kalau pikiran-pikiran itu timbul, bagaimana? Saya memang tidak sampai mengucapkan.” – Kalau pikiran itu timbul, perhatikan saja: “Aku merasa bangga karena punya kesempatan sudah lima belas kali ikut retret vipassana”; nah, nah, pikiran-pikiran aku muncul, perhatikan saja. Kalau tidak diperhatikan itu membuat latihan kita gagal.
Kita tidak menolak pikiran, perasaan apa pun, ingatan apa pun, yang buruk, yang jorok, yang jelek, yang kejam, yang suci. Perhatikan saja. Tadi ada istilah lain: Yang suci, bukan; keinginan yang buruk, juga bukan. Ingatan yang menyenangkan, bukan; ingatan yang pahit, juga bukan. Kami mengatakan, kalau timbul ingatan yang buruk, meskipun kita tidak ingin mengingat itu, perhatikan saja. Kalau timbul ingatan yang menyenangkan, meskipun kita tidak berusaha mengingat kembali, tiba-tiba muncul, perhatikan saja. Kalau timbul cita-cita ingin menjadi arahat, ingin menjadi suci, perhatikan saja. Kalau timbul keinginan untuk mencelakai yang lain, untuk menghancurkan yang lain, perhatikan saja. Pada saat kita memerhatikan, perhatian itu menjadi kuat. Pada saat kita memerhatikan, yang diperhatikan itu menjadi lemah. Itulah cara untuk mengakhiri penderitaan.

Karena itu, saya ingin mengutip kalimat yang sangat baik, Bhante Buddhadasa mengatakan: “Sakit adalah penderitaan, tua adalah penderitaan, mati adalah penderitaan.” – “Bukankah benar, Bhante?” – Benar, kalau ada konsep ‘aku’. “Aku sekarang kok sakit, pegel linulah, rematiklah, inilah, punggunglah, boyok-lah.” Pada saat timbul pikiran, “Aku sakit,” pada saat itu Anda menderita. Kemudian timbul pikiran, “Oh, aku sekarang sudah tua, sudah kepala enam, sudah kepala tujuh, sudah tidak kuat lagi, sudah banyak loyonya.” Pada saat timbul konsep “Aku, saya tua,” penderitaan mulai. “Dan sebentar lagi aku akan mati,” penderitaan mulai. Pada saat ‘aku’ tidak muncul, pada saat konsep “Aku sakit, aku tua, aku mati” tidak muncul, “Bagaimana, Bhante, jika tidak muncul?” – Perhatikan pada saat aku itu muncul, maka tidak ada penderitaan. Jadi, sakit tetap jalan, ya; tua tetap jalan, ya; mati tetap terjadi, pasti, tetapi tidak ada penderitaan. Mengapa tidak ada penderitaan? Karena tidak ada konsep “Aku sakit, aku tua, aku mati.” – “Wah, ya sulit, Bhante, ‘aku sakit, aku tua, aku mati’ itu muncul, muncul, sering muncul.” – Tidak apa, Saudara, perhatikan kalau itu muncul, “O, pikiran ‘aku’ muncul, o pikiran ‘aku’ muncul’,” perhatikan saja. Jangan dibasmi, jangan dilawan, jangan diladeni, perhatikan saja. Nanti ‘aku’ itu akan jarang muncul. – “Tetapi sakit ya tetap sakit, Bhante?” – Ya. – “Jadi tua akan tetap terus?” – Ya. – “Mati akan tetap terjadi?” – Pasti. Tetapi tidak ada penderitaan, karena ‘aku yang sakit’ tidak ada, ‘aku yang menjadi tua’ tidak ada, pikiran ‘aku yang mati’ tidak ada. Siapa yang menderita? Tidak ada yang menderita. Dalam bahasa Inggris ada kalimat yang baik, yang sulit diterjemahkan ke bahasa Indonesia, “Bhante, kalau kami di-cablek, kalau kami jatuh, tibo, babak, berdarah, apakah tidak loro, tidak sakit?” – Ya. Pain, tetapi tidak suffering. Sakit, tetapi tidak menderita. Karena begitu pikiran muncul “Aku jatuh”, cepat-cepat aku ngonangi, “Eee, aku muncul,” maka aku akan lenyap. Babak tetap babak, sakit tetap sakit, keluar darah tetap keluar darah, perih tetapi perih, tetapi tidak menderita, karena konsep ‘aku’ kita awasi dengan kesadaran. Ada kesakitan, ya; ada ketuaan, ya; ada kematian, ya; ada penderitaan, tidak! Karena tidak ada ‘aku’ yang menderita. Sadarilah kalau keakuan itu muncul.
Terima kasih.

Komentar-2:
Agus Triwahyuono : Pak Yoyo, mohon ijin untuk saya sebarluaskan ya, 23 Juli 2009 jam 20:35
Hudoyo Hupudio : Silakan, Mas Agus. , 23 Juli 2009 jam 20:37
Sati Samvara : mohon ijin jg di sebar luaskan pak hud., 23 Juli 2009 jam 20:40
Lies Sudianti Kedua : Sungguh tulisan yang sarat makna untuk introspeksi diri, 23 Juli 2009 jam 20:40
Hudoyo Hupudio : Silakan teman-teman yang mau memforward artikel ini., 23 Juli 2009 jam 20:51
Krisno Adi : trimakasih p. hud, 23 Juli 2009 jam 20:53
Fiona Hartanto : baru tadi siang saya berpikir bagaimana cara mendapatkan ceramah bhante panna di bali ini.... eh sorenya sudah dikasih pak hud he he... makasih ya pak :) , 23 Juli 2009 jam 21:00
Heru Wahono Dwi Putranto : pak Hud, artikel ini tidak ada yang dalam bentuk mp3 ya? :) , 23 Juli 2009 jam 21:01
Hudoyo Hupudio :
@Mas Heru: Saya rekam pakai alat perekam Olympus dalam format WMA, ceramah Bhante Pannyavaro & Gede Prama, selama 3 jam 15 menit, sebesar 46 Mb.
@Bu Fiona: Harap bersabar, sebentar lagi akan keluar VCD-nya. Kalau tidsak salah direkam oleh TVRI atau Bali TV.
23 Juli 2009 jam 21:08
Fiona Hartanto : @heru: nanti saya tanya ibu jeanny, peserta MMD Bali yang juga ikut seminar ini, biasanya beliau merekam ceramah2 begini... moga2 kali ini direkam juga :) , 23 Juli 2009 jam 21:10
Hudoyo Hupudio ; Ceramah Bhante Pannyavaro + tanya jawab itu sendiri lamanya 60 menit. , 23 Juli 2009 jam 21:11
Fiona Hartanto : pak, ajaran tentang "berhenti" ini bagi saya adalah ajaran terbaik yang pernah ada. the ultimate.
23 Juli 2009 jam 21:13
Heru Wahono Dwi Putranto :
@Pak Hud: Kalau begitu, saya tunggu ceramahnya dalam bentuk audio. tentu bila pak Hud ada koneksi internet yang mencukupi untuk upload file sedemikian besar :).
@Mbak Fiona: Kalau ada, saya dikasih link downloadnya ya mbak :D , 23 Juli 2009 jam 21:45
Fiona Hartanto : besok saya tanyakan mba jeanny ya :0 nanti saya khabari... , 23 Juli 2009 jam 21:46
Daniel Suchamda : Sadarii saja. Jangan diiyakan, dianalisa, diingkari atau dilawan. Maka pikiran/emosi itu akan kehilangan kekuatannya. Maybe : bagaikan digigit ular, tetap merasa sakit, tapi sudah tidak berbahaya lagi krn racunnya sudah tawar. , 23 Juli 2009 jam 22:09
Andry Ang :Terima kasih P' Hud atas postingnya. , 23 Juli 2009 jam 22:27
Budi Ain : Terima kasih Pak Hudoyo atas usahanya mengetik dan posting naskah ini. , 23 Juli 2009 jam 22:39
Sugiarto Kwan : P'Hud, kalau ada kesempatan, sebaiknya file mp3 tsb diupload ke rapidshare.
terima kasih posting-nya pak, semoga bermanfaat. , 24 Juli 2009 jam 9:36
Wira Satria Negara : ijin copas untuk share di wall saya ya pak. Terima kasih , 24 Juli 2009 jam 10:27
Johnny Iskandar : Terima Kasih ...atas tulisan2 yg mencerahkan ini , 24 Juli 2009 jam 10:48
Nurman Radjiman : oleh2 pak hud kali ini ok2 :) , 24 Juli 2009 jam 12:57
Dedy Widyanto : DIE YOUR MIND, You'll get DIAMOND., 24 Juli 2009 jam 13:16
Julyanto Sutandang : anyone can makes us pain, but it is us to choose suffer or not... , 24 Juli 2009 jam 14:19
Artha Yasa : Tq, pencerahannya..., 24 Juli 2009 jam 18:09
Bayu Dirgantara Gunawan : Jujur..ceramah ini sangat luar biasa..bener2 spt "menegur" kita akan keakuan..thx..tlg disend lagi kalo ada ceramah/ringkasan seperti ini
Semoga semua makhluk,dapat hidup berbahagia, 24 Juli 2009 jam 23:26
Felix Ardian Agung :setuju sama komen yg lain,...luar biasa...ini bagus...ijin share Pak Hud, 25 Juli 2009 jam 0:44
Nyoman Nigari : saya merasa' KENA banget, apalagi langsung mendengar setelah retret 7 hari di BRAHMA VIHARA,
Entah karma baik apa yang telah saya buat sehingga bisa mendengar DHARMA MAHA MULIA tersebut. , 25 Juli 2009 jam 16:23
Veronika Desi ; Wah jadi pengen ikut meditasi lagi, kapan ya............ ayo temen2 kapan ada waktu.....................
26 Juli 2009 jam 12:46
Hudoyo Hupudio : Meditasi kok ngajak-ngajak, Mbak Desi? :-), Sendiri aja, deh, lebih cepet lho mencapai nibbana. :)
26 Juli 2009 jam 13:24
Charles Ben : sangat dalam..... , Praktek silanya.... , Praktek meditasi vipassananya.. , Nibbana tujuan akhirnya...itulah INTI Ajarannya..., 26 Juli 2009 jam 20:50
Tjung Sonia : oke banget..., 31 Juli 2009 jam 17:52
Savitri Wijaya : bener banget ^^, 07 Agustus 2009 jam 22:58
Hardy Changs : TOP ABISSS,,AJARAN BUDDHA TIADA DUANYA,SMOGA SMUA MAHLUK BERBAHAGIA, 19 Agustus 2009 jam 0:44
Hudoyo Hupudio: @Charles Ben: Anda tidak menyimak isi ceramah Bhante Pannyavaro; Anda cuima mengulang-ulang Ovada-patimokkha.
Bhante Pannyavaro mengajarkan vipassana murni, sesuai Mulapariyaya-sutta, tidak pakai Ovada-patimokkha.
Sri Pannyavaro: "Oleh karena itulah, kalau Saudara mulai duduk bermeditasi, disadari kadang-kadang secara jelas atau tidak disadari ... Lihat Selengkapnyadengan jelas, timbul keinginan yang halus sekali, “Aku ingin tenang, aku ingin hening, aku ingin mencapai sesuatu, aku ingin bisa mencapai ñāṇa,” buang itu, Ibu, Bapak & Saudara. Itu adalah keinginan, keinginan yang muncul dari konsep ‘aku’—“Aku ingin tenang, aku ingin hening, aku ingin tenteram, aku ingin tenang, aku ingin mencapai ñāṇa, aku ingin bebas dari penderitaan,” itu pun harus dibuang. Karena keinginan, keinginan, keinginan itu akan menimbulkan keakuan yang baru."
Ini sama sekali tidak dipahami oleh Charles Ben. , 19 Agustus 2009 jam 2:19
Hudoyo Hupudio : @Hardy Changs: Bhante Pannyavaro sama sekali tidak mengajarkan pikiran seperti itu. Itu namanya eksklusivisme agama. Bhante Pannyavaro tidak mengajarkan eksklusivisme Buddhis.
Sri Pannyavaro Mahathera: "Mudah, Saudara? Tidak mudah. … Tidak perlu doa, tidak perlu paritta, tidak perlu menyebut Buddha, Dhamma, Sangha, tidak perlu ingat Triratna, tidak... Lihat Selengkapnya perlu ingat anatta. MUNGKIN SESEORANG TIDAK MENGERTI ANATTA SEKALIPUN, tetapi kalau keakuannya muncul, dia ngonangi—ngonangi berarti mengetahui—akunya muncul, dia mengetahui, akunya muncul, dia menyadari, akunya muncul, dia menyadari. ITULAH CARA DUKKHA-NIRODHA, lenyapnya penderitaan, dengan mencabut akar penderitaan, kelengketan pada keakuan." , 19 Agustus 2009 jam 2:35
Hudoyo Hupudio : Mengertikah Anda maksud 'mungkin seseorang tidak mengerti anatta sekalipun'? Itu artinya, 'seorang non-Buddhist'. Bhante Pannyavaro mengajarkan, bahwa seorang non-Buddhis bisa saja mencapai pembebasan dengan menjalankan vipassana murni, tanpa belajar doktrin agama Buddha!
Biasanya para bhikkhu, romo pandita, kalau bicara tentang Empat Keberanan ... Lihat SelengkapnyaMulia, sesudah membahas dukkha-nirodha (lenyapnya dukkha), lalu otomatis bicara tentang Jalan Mulia Berfaktor Delapan.
Tetapi di sini, Bhante Pannyavaro tidak menyinggung JMB8 itu. Alih-alih beliau berkata, "Itulah cara dukkha-nirodha, lenyapnya penderitaan, dengan mencabut akar penderitaan, kelengketan pada keakuan."? Itulah vipassana murni. Di situ tidak disinggung sama sekali Jalan Mulia Berfaktor Delapan, bukan?
Dengan mengesampingkan JMB8 untuk mencapai dukkha-nirodha, Bhante Pannyavaro pada hakikatnya mengajarkan MMD! MMD yang oleh segelintir orang Buddhis dianggap "bukan meditasi Buddhis". , 19 Agustus 2009 jam 2:41
Anes Lusia Ardhiana : terima kasih telah membuat saya lebih menyadari diri saya..terimakasih , 20 Agustus 2009 jam 15:04
Suharso Adi : boleh tau e-mailnya bhante pannyavaro, pak hud? apa nama e-mailnya ? mksh. :) , 22 Agustus 2009 jam 16:10
Hudoyo Hupudio : @Suharso: Bhante Pannyavaro tidak berkomunikasi lewat email. Bila Anda ingin bertemu dengan beliau, harap hubungi dayaka ("ajudan") Bhante, Mas Waluyo, di ., 22 Agustus 2009 jam 16:48
Thio Kenghin : Romo, Tarima kasih. , 23 Februari jam 13:14

**dicopas dari: FB pak Hudoyo Hupudio http://www.facebook.com/note.php?note_id=110489446639

Kisah Tentang Kendi Jatakamala (Minuman Keras)

Minum minuman keras adalah sumber berbagai penyakit. Memahami akan hal ini, orang yang baik berusaha mempengaruhi orang lain agar meninggalkan minuman keras, meskipun dalam melakukannya ia menodai dirinya sendiri.

Suatu ketika Bodhisattva lahir sebagai Sakra, Raja Para Dewa. Belas kasih telah memurnikan hatinya, setiap perbuatannya senantiasa ditujukan demi meningkatkan kebahagiaan serta kebajikan makhluk lain, melalui perbuatan dana, sila dan caga [kemurahan hati]. Meskipun ia sangat menikmati segala kesenangan duniawi yang dimiliki oleh para dewa, tak sesaat pun Ia mengendurkan usahanya bagi kebajikan dunia.

Sebagaimana para pemimpin, yang sangat mabuk oleh arak keras keagungan hingga kehilangan kewaspadaan serta lupa bahkan terhadap kepentingannya sendiri, mereka sudah seperti orang yang sudah gila. Sakra, sebaliknya, tak membiarkan kemabukan pada kekuasaan mempengaruhi batinnya. Bahkan, ketertarikannya pada kebajikan bagi semua makhluk terus berkembang, menyadari kecenderungan dirinya sendiri dengan baik, ia sama sekali tak mengabaikan kepentingan orang lain. Belas kasihnya kepada semua makhluk sedemikian besar hingga ia bahkan memperhatikan makhluk hidup sekecil apa pun yang sangat menderita.

Pada suatu hari, sebagai seorang Mahasattva yang mengarahkan pandangannya terhadap umat manusia, pandangannya yang tajam serta kuat sebagaimana sifatnya, penuh maitri serta karuna, tertuju pada seorang raja bernama Sarvamitra, `Sahabat Bagi Semua'. Raja ini, dikarenakan oleh persahabatannya dengan orang-orang yang tidak baik, terikat sangat kuat terhadap arak yang keras, dengan mana ia bergaul, baik dengan berbagai macam rakyatnya maupun para punggawanya. Melihat bahwa raja tersebut tidak memperlihatkan perasaan bersalah dari meminum minuman keras, Mahasattva merenung dengan hati belas kasihnya:

"Kemalangan besar apakah yang akan menimpa orang ini? Aduh! Menyenangkan pada mulanya, minuman keras membawa pada kegelapan serta kehancuran yang berat. Yang demikian ini merupakan jalan persimpangan, yang tampak menarik akan tetapi menjauhkan dari pencerahan; mereka yang menuruti daya tarik arak, tak akan menyadari kejahatan yang dipeluknya. Tetapi apa yang harus kulakukan?"

Setelah merenung dengan seksama, Sakra segera melihat apa yang harus dilakukannya. "Apakah sebabnya, jelaslah kiranya. Sudah menjadi sifat manusia, meniru orang yang terpandang di antara mereka. Raja, karenanya, menjadi orang yang harus disadarkan, mengingat bahwa karena dirinyalah segala kebajikan serta kejahatan rakyatnya akan mengikuti."

Untuk itu Mahasattva lalu bersalin rupa menjadi seorang brahmana mulia. Bersinar bagaikan emas murni, ia tak pernah terpengaruh oleh hal-hal yang rendah; rambutnya kusam serta gimbal, tubuhnya tertutup oleh jubah pertapa dari kulit kayu yang keras serta kulit rusa.

Ketika Raja Sarvamitra sedang duduk-duduk bersama para sahabatnya, membicarakan tentang mutu arak yang begini dan begitu, Sakra muncul di hadapan mereka, berdiri di angkasa, sebuah kendi berukuran sedang tergantung di pinggang kirinya. Membuat terkejut serta takjub yang sedang berkumpul, lalu mereka bangkit dari duduknya, menangkupkan kedua telapak tangannya penuh hormat.

Dengan suara yang menggetarkan bagaikan petir awan hujan Sakra bernyanyi:

"Lihatlah kendi ini yang terisi penuh hingga lehernya, bunga mekar tersenyum melingkari lehernya! Ukiran tangan dengan hiasan yang kemilau, Siapa yang mau membeli mustika menggiurkan ini?

Kendi bagus ini, dihiasi dengan bunga indah, betapa bangganya dia memakai dedaunannya yang bagus sekali. Mari, siapa di antara kalian yang ingin membelinya?"

Takjub pada pemunculan yang demikian, raja menatap brahmana dengan rasa hormat. Mengangkat tangan anjalinya, ia menjawab: "Engkau muncul seterang matahari, seagung bulan, seperti seorang Mahamuni. Siapakah panggilan namamu di dunia ini? Engkau muncul dengan cara yang begitu berbeda hingga membuat kami keheranan."

Sakra menjawab: "Beli saja kendi ini. Setelah itu Engkau akan tahu siapa aku. Belilah, jika kalian tidak merasa takut menderita dalam hidup yang akan datang, atau bencana akan terus datang sekarang."

Raja menjawab: "Aku tak pernah mendengar apa pun yang dijual dengan cara seperti ini sebelumnya. Pedagang biasanya memuji keunggulan barangnya, semua akan menyembunyikan kekurangannya. Caramu telah menunjukkan siapa dirimu, karena makhluk-makhluk suci membenci kesalahan. Mereka mengucapkan kebajikan tanpa meninggalkan kebenaran, bahkan meski dalam kesulitan.

Katakan kepadaku, Manusia Utama, apa sebenarnya yang ada di dalam kendimu? Dan apa yang sebenarnya diinginkan orang mulia sepertimu sebagai imbalannya?"

Sakra menjawab: "Dengarlah baik-baik, Raja Agung. Kendi ini tidak berisi air, bukan air yang keluar dari awan, bukan air yang mengalir dari mata air suci. Ia tidak beraroma madu yang dikumpulkan dari sari bunga; bukan pula sari mentega; bahkan juga bukan susu yang berwarna bagai bulan yang membuat mekar bunga kumuda di malam hari yang tiada mendung. Bukan, kendi ini penuh dengan kejahatan yang sesungguhnya hingga lehernya.

Dan kini jika Engkau mengijinkan, aku akan menyebutkan kebajikan dari minuman ini:

"Jika Engkau minum dari kendi ini seluruh pengendalian diri akan meninggalkanmu. Ingatan akan melupakanmu, Engkau akan tersandung bahkan di atas tanah lunak. Bingung serta tumpul, Engkau tak akan memedulikan Apakah yang kaumakan patut dimakan atau tidak. Demikianlah air yang terkandung di dalam kendi ini. Silahkan beli kendi yang tanpa cela ini!

Menyebabkan hilangnya panca indera, dan berbuat tanpa menyadarinya! Menjadikan bagai binatang, berbicara tanpa berpikir, Sementara musuh-musuhmu tertawa seolah Engkau sedang menari-nari di antara mereka, Menari mengikuti pukulan gendang kata-katamu sendiri yang tanpa disadari. Silahkan beli kendi ini! Ia kosong dari segala kebajikan!

Ketika mereka minum dari kendi ini, Bahkan yang pemalu kehilangan kepantasan – Melepaskan pakaiannya berjingkrak di jalanan. Demikianlah cairan yang terdapat di dalam kendi ini, Dan kini ia ditawarkan kepadamu! Minum dan tergeletak tanpa sadar, berlepotan dengan muntahan, Anjing semaunya menjilati mukamu. Betapa senangnya membeli yang ada dalam kendi ini!

Minum dan minumlah dengan rakus yang ada di dalam kendi ini! Pukul orang tuamu hingga mati dan bunuh Dewa Kekayaan! Tumpahkan hidupmu hingga kering, minumlah pikiranmu hingga habis! Seperti Andhaka dan Vrishnaya bersaudara, Yang satu sama lain saling memukul. Begitulah kegilaan yang dapat ditemukan dalam kendi ini.

Jika Engkau menginginkan apa yang ada dalam kendi ini, Engkau akan kehilangan kedudukanmu –kemuliaanmu akan lenyap, Engkau akan kehilangan nama baikmu. Harta serta rumahmu habis, keluargamu hancur – Yang di dalam kendi ini batal dijual! Tangis dan tawa dengan demikian terhindarkan mata sayu serta kebodohan yang seperti orang kerasukan yaksa, Menghindarkan menjadi objek cemoohan Pikiran kotormu terdapat dalam bejana ini!

Minum menyebabkan perasaan menyesal di hari tua; ia melemahkan keinginan untuk melakukan apa yang baik bagi diri sendiri. Pikiran jernih terabaikan, perbuatan tergesa-gesa lalu timbul. Di sini, di dalam kendi inilah kesemua itu, bahkan masih banyak lagi!

Disebabkan oleh cairan ini dewa tua menjadi tak terkendali, dan dilucuti dari keagungannya oleh raja para dewa, basah kuyup di dalam samudra sambil mencari pertolongan. Seperti itulah malapetaka yang ditimbulkan oleh kendi ini!

Berkata tidak benar seolah-olah benar, karenanya kehilangan perasaannya terhadap benar dan salah Engkau akan melakukan perbuatan yang tak seharusnya dilakukan. Di sinilah di dalam kendi ini kutukan berwujud! Ibu dari kedosaan, kebodohan serta kepedihan, Sumber segala kejahatan, jalan menuju segala kegilaan, Di sinilah di dalam kendi ini kegelapan batin yang menakutkan!

Aku memberi penawaran ini pada Raja Agung untuk membelinya! Biarlah ia kehilangan indriawinya dan membunuh para pertapa Tanpa memikirkan selanjutnya, Dan juga membunuh orang tuanya sendiri!

Wahai Pemimpin Manusia, yang dipandang sebagai dewa di dunia ini, begitulah cairan ini. Biarlah siapa pun tak bersahabat dengan kebajikan dengan membelinya di sini.

Barang siapa bergantung pada barang ini akan terbiasa dengan perbuatan salah. Tak diragukan lagi ia akan jatuh ke dalam neraka, atau dalam kelahiran sebagai binatang ataupun peta. Lalu siapakah yang bahkan mau melihat kendi ini?

Bahkan sekedar meminumnya sedikit berpengaruh pada kehidupan ini, dengan pelan menghancurkan sifat baik serta nalarnya, mengarahkan orang menuju pada kebinatangan, danawa, bahkan hingga ke pintu neraka untuk terbakar dalam api yang berkobar-kobar.

Singkatnya, minum arak mematikan sifat baik, membunuh nama baik, menghancurkan rasa malu dan mengotori pikiran. Wahai Baginda, mengetahui semua ini, bagaimana bisa engkau membiarkan dirimu menjadi peminum?"

Kata-kata yang sedemikian berikut alasan-alasannya menyadarkan raja dari sifat arak yang menghancurkan. Melenyapkan seluruh keinginan untuk minum, raja lalu berkata kepada Sakra:

"Engkau telah mempengaruhiku seolah seperti kasih sayang seorang ayah yang mempengaruhi putranya, atau seperti seorang guru yang tergerak hatinya oleh bakti siswanya. Engkau mengajar seolah seperti seorang Muni yang memahami cara yang tepat. Kebajikanmu telah memberi kami kebajikan besar; mohon terimalah sesuatu dari kami sebagai balasan.

Aku akan memberimu lima desa, seratus orang budak, lima ratus ekor sapi, juga sepuluh kereta yang ditarik oleh kuda-kuda terbaik: Kesemuanya demikian pula yang lain, yang mungkin kau inginkan, mengingat bahwa Engkau telah menjadi guru bagiku. Apa pun lainnya yang kauinginkan karenanya, Oh Yang Mulia, mohon terimalah sebagai persembahanku."

Sakra menjawab: "Aku tak menginginkan desa, aku juga tak membutuhkan budak-budak. Ketahuilah, Wahai Raja, diriku adalah Raja Para Dewa. Dan ketahuilah juga bahwa, orang yang membicarakan kebajikan tak menginginkan apa pun kecuali ajarannya diterima dan dilaksanakan, dengan cara demikian akan membawa keagungan serta kemuliaan, setelah kematiannya ia akan pergi ke alam bahagia. Untuk itu, buanglah kebiasaanmu minummu. Berpeganglah teguh pada perbuatan benar, Engkau kelak akan dapat berbagi surga denganku."

Setelah memenuhi kehendaknya, Sakra menghilang seketika. Sang raja bersama orang-orangnya, kemudian menjauhi minuman keras untuk selama-lamanya.

Dari kisah ini orang dapat melihat betapa besarnya penderitaan yang diakibatkan minuman keras, dan bagaimana orang baik akan berusaha mengubah orang lain dari keburukannya, tak perlu dikatakan lagi demikian pula terhadap dirinya sendiri. Kisah ini juga sesuai pada saat memuji keagungan Tathagata, dan juga pada saat menunjukkan bagaimana Sang Bhagavan membawa kebajikan bagi makhluk hidup dalam kehidupannya yang lampau.

Sumber: http://www.indoforum.org/archive/index.php/t-61168.html

HIKAYAT SANG PENA

Seorang fakir yang sedang dalam perjalanan mencari penerangan melihat secarik kertas dengan coretan-coretan di atasnya.

"Mengapa," tanya sang fakir, "kau menghitami wajahmu yang putih-bersih?"

"Tidak adil kau menuduhku melakukannya," jawab sang kertas.
"Bukan aku yang melakukannya."
"Tanyakanlah kepada sang tinta mengapa dia keluar dari wadahnya, padahal dia cukup tenang berada di dalamnya, dan mengapa dia menghitami wajahku."

"Kau benar," kata sang fakir.
Lalu dia berpaling kepada sang tinta dan bertanya kepadanya.

"Mengapa kau bertanya kepadaku?" jawabnya,
"Aku sedang duduk tenang di dalam wadah tinta dan tidak berpikir untuk keluar, tetapi mata pena yang tajam itu menyorengku, lalu mendorongku keluar dan menaburkanku di atas permukaan sang kertas. Di sana kau dapat melihatku terbaring tak berdaya. Pergilah ke sang pena dan tanyakan kepadanya."

Sang fakir berpaling kepada sang pena dan bertanya mengapa dia bersikap sewenang-wenang.

"Mengapa kau menggangguku?" jawab sang pena.
"Lihat, siapa aku ini? Tak lebih dari sebatang buluh yang tiada berarti. Aku waktu itu sedang tumbuh di tepian sungai bening keperak perakan, di tengah-tengah pepohonan hijau nan rindang, ketika, kau tahu, sebuah tangan merentang ke arahku. Sang tangan memegang sebuah pisau. Sang pisau mencabut akar-akarku, menguliti seluruh batang tubuhku, memisah-misahkan seluruh persendianku, menumbangkanku, membelah kepalaku, lalu memenggalnya. Aku segera dikirim ke sang tinta, dan harus mengabdi sebagai pelayan hina-dina. Janganlah kau menambah parah luka-lukaku. Pergilah ke sang tangan dan bertanyalah kepadanya."

Sang fakir memandang sang tangan, lalu bertanya: "Benarkah itu? Apakah kau demikian kejamnya?"

"Jangan marah dulu, Tuan," jawab sang tangan.
"Aku hanyalah segumpal daging, tulang, dan darah. Pernahkah Tuan melihat sekerat daging memiliki kekuatan? Dapatkah sebentuk tubuh bergerak dengan sendirinya? Aku hanyalah alat yang digunakan oleh sesuatu yang disebut vitalitas. Dia menunggangiku dan memaksaku berputar-putar. Tuan tahu, orang mati mempunyai tangan tetapi tidak dapat menggunakannya karena vitalitas telah meninggalkannya. Mengapa aku, sebuah alat, mesti dipersalahkan? Pergilah Tuan ke sang vitalitas. Tanyakanlah kepadanya mengapa dia menggunakanku."

"Kau benar," kata sang fakir, kemudian bertanya kepada sang vitalitas.

"Acap kali pengecam sendiri mendapat kecaman, sementara yang dikecam terbukti tak bersalah. Bagaimana kau tahu bahwa aku telah memaksa sang tangan? Aku sudah berada di sana sebelum dia bergerak, dan tidak pernah berpikir untuk menggerakkannya. Aku tidak sadar dan pemirsa pun tidak sadar akan diriku. Tiba-tiba suatu agen datang kepadaku dan menggerakkanku. Aku tak punya cukup kekuatan untuk melanggarnya ataupun kemauan untuk mematuhinya. Mengenai perkara yang membuatmu menegurku, aku melakukannya sesuai dengan keinginannya. Aku tak tahu siapa agen itu. Dia disebut sang kemauan dan aku hanya mengenal namanya. Seandainya hal itu diserahkan kepadaku, kupikir aku tidak akan melakukan apa-apa."

"Baiklah," lanjut sang fakir, "aku akan mengajukan pertanyaan kepada sang kemauan, dan bertanya kepadanya mengapa dia telah mempekerjakan secara paksa sang vitalitas yang menurut keinginannya sendiri tidak akan melakukan sesuatu."

"Jangan dulu terlalu terburu-buru," pekik sang kemauan. "Sedapat mungkin aku akan mengajukan alasan yang cukup memadai. Yang Mulia Pangeran, sang pikiran, mengutus seorang duta besarnya yang bernama pengetahuan, yang menyampaikan pesannya kepadaku melalui nalar, berbunyi: 'Bangkitlah, gerakkanlah vitalitas.' Aku terpaksa melakukannya, karena aku harus patuh kepada sang pengetahuan dan sang nalar, tetapi aku tak tahu apa alasannya. Selama tidak menerima perintah aku bahagia, tetapi begitu ada perintah aku tak berani melanggar¬nya. Apakah sang raja seorang penguasa yang adil ataukah zalim, aku harus patuh kepadanya. Aku telah bersumpah, selama sang raja ragu-ragu atau masih merenungkan suatu masalah, maka aku hanya diam saja, siap melayani; pegitu perintah sang raja disampaikan kepadaku, maka rasa patuh yang memang sudah menjadi pembawaanku akan segera memaksaku untuk menggerakkan sang vitalitas. Maka janganlah Tuan mengecamku. Sebaiknya pergilah Tuan menghadap sang pengetahuan dan mendapatkan keterangan di sana."

"Anda benar," setuju sang fakir, lalu dia meneruskan perjalanan, menghadap kepada sang pikiran dan para duta besarnya, yaitu pengetahuan dan nalar, untuk meminta penjelasan.

Sang nalar memohon maaf dengan mengatakan bahwa dirinya hanyalah sebuah lampu, dan dia tidak mengetahui siapa yang menyalakannya. Sang pikiran mengaku tidak bersalah dengan mengatakan bahwa dirinya hanyalah sebuah tabula rasa. Sedangkan sang pengetahuan bersikeras menyebut dirinya hanyalah sebuah prasasti, yang baru bisa digoreskan setelah lampu sang nalar menyala. Maka dia tidak dapat dianggap sebagai penulis prasasti tersebut, yang kemungkinan merupakan hasil goresan sebuah pena tertentu yang tidak terlihat.

Sang fakir kemudian menjadi bingung, tetapi setelah berhasil menguasai diri lagi, dia berkata kepada sang pengetahuan: "Aku sedang melakukan perjalanan mencari penerangan.
Kepada siapa pun aku menghadap dan menanyakan alasan, aku selalu disuruh menghadap yang lainnya.

Meskipun demikian, aku merasa senang dalam pengejaranku ini, karena semuanya memberikan alasan yang masuk akal. Tetapi, Tuan Pengetahuan, maafkanlah aku kalau kukatakan bahwa jawaban Tuan tidak memuaskanku. Tuan mengatakan bahwa Tuan hanyalah sebuah prasasti yang digoreskan oleh sang pena. Aku telah berjumpa dengan sang pena, sang tinta, dan sang kertas. Mereka masing-masing terbuat dari buluh, campuran warna hitam, dan kayu serta besi. Dan aku pun telah melihat lampu-lampu yang dinyalakan oleh sang api. Tetapi di sini aku tidak melihat satu pun dari mereka itu, walaupun Tuan berbicara tentang kertas, lampu, pena, dan prasasti. Tentunya Tuan tidak sedang bermain-main denganku, bukan?"

"Tentu, tidak," timpal sang pengetahuan. "Aku berbicara dengan sebenar-benarnya. Tetapi aku dapat memahami kesulitanmu. Bekal yang kau bawa hanya sedikit, kuda yang kau tunggangi sudah letih, dan perjalanan yang kau tempuh cukup jauh dan berbahaya. Hentikanlah perjalananmu ini, karena aku khawatir kau tidak akan dapat berhasil. Tetapi, bagaimanapun, jika kau sudah "siap menanggung risiko”, maka dengarkanlah.

Perjalananmu mencakup tiga wilayah. Pertama, alam dunia. Benda-benda di dalamnya adalah pena, tinta, kertas, tangan dan sebagainya, seperti yang telah kau lihat tadi. Yang kedua adalah alam langit, yang akan mulai kau masuki bila kau telah meninggalkanku. Di sana kau akan menjumpai puncak-puncak awan yang padat, sungai-sungai yang luas dan dalam, dan gunung-gunung yang menjulang tinggi tak terdaki, yang aku tak tahu bagaimana kau akan mampu mendakinya. Di antara kedua alam ini terdapat alam ketiga sebagai wilayah perantara, yang disebut alam gejala. Kau telah melampaui tiga lapis di antaranya, yaitu vitalitas, kemauan, dan pengetahuan. Dengan tamsil dapat dikatakan: (a)_orang yang sedang berjalan, ia masih berada di alam dunia: (b)_jika ia sedang berlayar pada sebuah kapal maka ia mulai memasuki alam gejala: (c)_jika ia meninggalkan kapal tersebut lalu berenang dan berjalan di atas air, maka ia telah dianggap berada di alam langit. Jika kau belum tahu bagaimana caranya berenang, maka kembalilah. Sebab daerah perairan dari alam langit itu bermula dari saat kau muiai dapat melihat pena yang menulis pada lembaran hati. Jika kau bukan orang yang diseru: Wahai iman yang kecil, mengapa kau ragu-ragu? 6) maka bersiap-siaplah. Sebab dengan iman kau tidak hanya akan berjalan di atas lautan tetapi kau akan terbang di angkasa."

Sang fakir kelana kemudian terdiam sejenak, lalu memandang sang pengetahuan dan mulai berkata: "Aku sedang mengalami kesulitan. Bahaya-bahaya yang menghadang pada jalan yang telah Tuan gambarkan itu membuat hatiku kecut, dan aku tak tahu apakah aku cukup kuat menghadapinya dan berhasil pada akhirnya."

"Ada ujian untuk mengetahui kekuatanmu," kata sang pengetahuan. "Bukalah matamu dan pusatkan pandanganmu padaku. Jika kau dapat melihat pena yang menulis pada sang hati, kukira kau akan mampu melangkah lebih jauh lagi. Sebab orang yang mampu menyeberangi alam gejala, lalu ia mengetuk pintu alam langit, maka ia akan dapat melihat pena yang me¬nulis pada hati."

Sang fakir mengikuti nasihat tersebut, tetapi ia tidak dapat melihat pena itu, karena pandangannya tentang pena adalah tidak lain dari pena yang terbuat dari buluh atau kayu. Lalu sang pengetahuan memperhatikan dirinya sambil berkata: "Di sanalah kesulitannya. Tidakkah kau tahu bahwa perabot rumah tangga sebuah istana. menunjukkan kedudukan pemiliknya? Tiada satu pun di alam semesta ini menyerupai Allah,7) oleh karenanya sifat-sifat-Nya pun transendental. Dia tidak berbentuk dan tidak pula menempati ruangan. Tangan-Nya bukanlah segumpal daging, tulang dan darah. Maka pena-Nya pun tidaklah terbuat dari buluh ataupun kayu. Tulisan-Nya bukan lah dari tinta yang keluar dari benda tajam dan runcing. Namun banyak orang dengan bodohnya tetap berpegang pada pandangan yang menyamakan Dia dengan manusia. Hanya sedikit yang menghargai konsepsi yang secara transendental murni tentang Dia, dan percaya bahwa Dia tidak hanya berada di atas segala batas kebendaan tetapi bahkan berada di atas segala batas perumpamaan.
Tampaknya kau masih terombang-ambing di antara dua pandangan, karena di satu pihak kau beranggapan bahwa Allah itu tidak bersifat kebendaan, bahwa kata-kata-Nya tidak bersuara dan tidak berbentuk; di lain pihak kau tak dapat meningkat pada konsepsi transendental tentang tangan, pena dan kertas-Nya. Apakah kau kira makna dari Hadis, 'Sesungguhnya Allah menciptakan Adam menyerupai Citra-Nya' itu terbatas pada wajah manusia yang tampak saja? Tentu tidak; sifat batin yang dapat dilihat dari pandangan batin sajalah sesungguhnya yang dapat disebut citra Allah. 8) Namun demikian, dengarkanlah: Engkau kini berada pada gunung yang suci, tempat suara gaib dari hutan yang terbakar berkata: 'Aku adalah Aku; 9) sesunqguhnya Aku adalah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu : 10)

Sang fakir, yang sedang mendengarkan dengan terkagum-kagum itu, tiba-tiba melihat seolah-olah ada seberkas sinar, kemudian tampaklah pena yang bekerja menuliskan pada hati, tiada berbentuk. "Beribu-ribu terima kasih kuucapkan kepadamu, wahai Pengetahuan, yang telah menyelamatkanku dari kejatuhan ke dalam jurang kemusyrikan. Terima kasih kuucap kan dari lubuk hatiku yang paling dalam. Aku telah menunda-nunda waktu, maka kini kuucapkan selamat tinggal!"
Kemudian sang fakir melanjutkan kembali perjalanannya. Berhenti sejenak ketika melihat kehadiran sang pena yang tak tampak itu. Dengan sopan ia bertanya seperti dahulu: "Kau sudah tahu jawabanku," jawab sang pena yang misterius itu. "Kau tentunya tidak dapat melupakan jawaban yang diberikan kepadamu oleh sang pena di alam bumi sana."

"Ya, aku masih ingat," jawab sang fakir, "tetapi bagaimana mungkin jawabannya bisa sama, karena tidak ada kemiripan antara kamu dengan sang pena yang di sana itu."

"Kalau demikian, tampaknya kau telah melupakan hadits: 'Sesungguhnya Allah menciptakan Adam menyerupai citra-Nya'.
"Tidak, Tuan," sela sang fakir, "Aku telah menghapalkannya."
"Dan kau pun telah melupakan ayat suci Al-Quran: 'Dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya : 11)
"Tentu, tidak," seru sang fakir, "Aku dapat mengulang-¬ulang seluruh isi Al-Quran di luar kepala."

"Ya, aku tahu, dan karena kini kau sudah memasuki pelataran suci dari alam langit, maka aku pikir aku dapat dengan aman mengatakan bahwa sesungguhnya kau telah mempelajari makna ayat-ayat tersebut dari sudut pandang yang negatif. Namun sebenarnya ayat-ayat tersebut memiliki nilai positif juga, dan harus digunakan sebagai sesuatu yang membangun pada peringkat ini.12)

Lanjutkanlah terus perialananmu dan kau akan memahami apa yang kumaksudkan."

Sang fakir memandangi dirinya dan menemukan dirinya itu memantulkan sifat Tuhan Yang Maha Kuasa. Segera ia menyadari adanya kekuatan yang tersimpan di balik pernyataan sang pena yang misterius itu, tetapi dengan dorongan sifat ingin tahunya ia hampir saja mengajukan pertanyaan tentang Yang Maha Suci, ketika suatu suara bagaikan halilintar yang memekakkan telinga terdengar dari atas, berkumandang: "Ia tidak ditanya tentang perbuatannya, tetapi perbuatannya itulah yang akan ditanya." Dengan diliputi keterkejutan, sang fakir menundukkan kepalanya penuh khidmat tanpa sepatah kata pun.

Tangan Allah Yang Maha Pengasih merentang ke arah sang fakir yang tiada berdaya itu; ke dalam telinganya dibisikkanlah nada-nada suara merdu merayu: "Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan menuju Kami. " (QS 29:69)

Setelah membuka kedua matanya, sang fakir mengangkat kepalanya dan menghadapkan hatinya dengan penuh khusyuk dalam doa: "Mahasuci Engkau, wahai Allah Yang Maha Kuasa: segala puji bagi nama-Mu, wahai Tuhan seru sekalian alam! Mulai saat ini aku tak akan lagi takut pada segala makhluk, kuserahkan seluruh kepercayaanku kepada-Mu, ampunan-Mu adalah pelipur laraku, rahmat-Mu adalah tempatku berlindung."

(Mudah-mudahan, dengan mengingat keesaan Allah, masalah tersebut akan menjadi jelas).


CATATAN :
6) St. Matthew, XIV 53-31: "Dan peda perempat malam ia menghampiri mereka, berjalan di atas laut. Dan ketika murid-muridnya melihat la berjatan di laut, mereka menjadi gempar dan berkata telah melihat hantu, lalu mereka berteriak ketakutan. Namun sejurus kemudian Yesus berfirman kepada mereka: 'Berbuat baiklah, bergembiralah, inilah Aku, janganlah takut.!”

Kemudian Peter men¬jawab: Tuhan, kalau benar itu Engkau, izinkanlah aku mendekati-Mu di atas air.' Dan Peter turun dari perahu lalu berjalan di atas air untuk menghampiri Yesus. Namun ketika melihat angin ia merasa takut, lalu ketika mulai tenggelam ia berkata: 'Tuhan, tolonglah aku; Dan dengan serta-merta Yesus mengulurkan tangan-Nya, Ialu mengangkat tubuhnya dan berfirman: 'wahai orang yang kurang beriman, mengapa kau ragu-ragu"

7) Cf. AI-Quran, 42: 11: 'Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

8) Cf. Genesis, I. 27.
9) Exodus, III, 14.

10) AI-Quran 20: 12. Pada umumnya ditafsirkan bahwa Musa dalam ayat ini diperintahkan meninggalkan "kedua terompahnya" untuk menghormati 'tempat suci, Thuwa, Namun Razi dalam ulasannya menyebutnya sebagai sebuah ungkapan dan mengatakan bahwa bahasa Arab menggunakan kata Na’al (sepatu) untuk menyebut istri dan keluarga. Perintah untuk menanggalkan sepasang terompah Musa itu oleh karenanya merupakan sebuah ungkapan metaforis agar ia mengosongkan hatinya dari perhatiannya terhadap keluarga? lihat Tafsir-i-Razi, Jilid V1, 19, edisi Istambul.

11) Al-Quran. 39; 67. Ayat lengkapnya berbunyi: "Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya: padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat den langit digulung dengan tangan kanan-nya; Maha Suci Tuhan dan Mahatinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan."

11) Al-Ghazali telah membicarakan masalah ini secara lengkap dalam bukunya yang berjudul Iljam al-Awam, Dikatakannya bahwa setiap benda mengalami empat tahap keberadaan. Ia menggambarkan sebagai berikut; "Api" adalah yang (1) tertutis pada kertas; (2) diucapkan sebagai api; (3) membakar; dan (4) dicerap oleh akal mudah terbakar. Dua tahap yang pertama pada dasarnya bersifat konvensional tetapi mengandung nilai pendidikan. Demikian pula halnya, pemanusiaan ayat-ayat suci AI-Quran hendaknya ditelaah berdasarkan keempat tahap tersebut di atas.

**Dikutip dari buku : Rahasia-Rahasia Ajaran Tasawuf Al-Ghazali, Oleh Syed Nawab Ali
Penerbit Gema Risalah Press, 110 halaman, pada 12 Maret 1995 harganya Rp1500.-

Sebuah Tengkorak Manusia di dalam Dharmasala

sebuah renungan MENGAPA KITA ADA DI SINI

Posted by: "Hudoyo Hupudio" hudoyo@cbn.net.id hudoyo1
Fri Feb 12, 2010 11:08 pm (PST)
[Tren umat Buddha di Indonesia sekarang ini adalah mendengarkan seminar-seminar dari para motivator tentang bagaimana mencapai kesuksesan dalam kehidupan sehari-hari.
Lain sekali dengan khotbah Ajahn Chah berikut ini. Di Vihara beliau, Wat Pah Pong, di dharmasala ada sebuah kerangka manusia. Banyak pengunjung yg datang ke sana, segera lari kembali keluar begitu melihat tengkorak itu. :)

Bacalah khotbah Ajahn Chah berikut ini, yg disampaikan tidak lama sebelum beliau meninggal dunia.]
MENGAPA KITA ADA DI SINI ?, Living Dhamma ,Why Are We Here ?
Oleh: Ven. Ajahn Chah

Pada Masa Vassa kali ini, saya tidak mempunyai banyak tenaga, saya tidak begitu sehat, jadi saya datang ke pegunungan ini untuk mendapatkan udara segar. Orang-orang datang berkunjung, tetapi saya tidak benar - benar dapat menerima mereka seperti biasanya karena suara saya sudah hampir habis, dan nafas saya sudah hampir tiada. Kalian dapat menganggapnya sebagai sebuah berkah dengan masih adanya tubuh yang sedang duduk di sini untuk kalian lihat sekarang. Ini adalah pemberkahan di dalam dirinya sendiri. Tak lama lagi kalian tidak akan melihatnya lagi. Nafas akan berakhir, suara akan hilang. Sang Buddha menyebutnya khaya-vayam, kemerosotan dan penghancuran semua fenomena yang berkondisi.

Bagaimana caranya mereka mengalami kemerosotan?. Ambil contoh sebongkah es. Pada mulanya ia hanyalah air, mereka membekukannya dan ia menjadi es. Tapi tidak diperlukan waktu yang lama sebelum ia mencair. Ambil sebongkah es yang besar, katakanlah sebesar tape recoder ini, dan biarkanlah ia diterpa sinar matahari. Kalian dapat melihat bagaimana ia berkurang, seperti halnya dengan tubuh kita. Ia akan secara bertahap terurai. Dalam beberapa jam atau menit saja, yang tinggal hanyalah kubangan air. Ini yang disebut khaya-vayam, melapuk dan terurainya semua benda-benda yang berkomposisi. Hal ini telah berlangsung untuk jangka waktu yang lama, dimulai sejak berawalnya waktu. Ketika kita lahir, kita membawa sifat alamiah yang tak terpisahkan ini ke dunia bersama kita, kita tidak dapat menghindarinya. Pada saat lahir, kita membawa usia tua, sakit dan kematian bersama kita.

Jadi, inilah mengapa Sang Buddha menyebutnya khaya-vayam, melapuk dan terurainya semua benda-benda berkomposisi. Kita semua yang duduk di ruangan ini sekarang, para bhikkhu, samanera, umat awam pria dan wanita, tidak terkecuali adalah bongkahan yang akan hancur. Untuk saat ini bongkahannya masih keras, seperti bongkahan es. Ia bermula dari air, menjadi es untuk beberapa saat dan kemudian mencair lagi.
Dapatkah kalian lihat perubahan ini di dalam diri kalian? Lihatlah tubuh ini. Dia menjadi semakin tua setiap hari? rambut menua, kuku menua semuanya menjadi tua!

Kalian tidak seperti ini sebelumnya, bukan ?. Kalian mungkin jauh lebih kecil. Sekarang kalian sudah tumbuh berkembang dan dewasa. Mulai dari sekarang kalian akan merosot, mengikuti jalan alamiah. Tubuh akan melapuk, sama seperti bongkahan es. Tak lama lagi, seperti es, semuanya akan hilang. Semua tubuh terdiri dari empat unsur dari tanah, air, angin dan api. Tubuh adalah tempat pertemuan dari tanah, air, angin dan api, yang kemudian kita sebut sebagai orang. Awalnya sangat sulit untuk menyebutkan panggilan apa yang akan kalian pakai, tetapi kini kita menyebutnya ‘orang’. Kita dibodohi olehnya, menyebutnya seorang pria, wanita, memberinya nama-nama, Tuan, Nyonya, dan seterusnya, supaya kita dapat menandai satu sama lain dengan lebih mudah. Tetapi sebenarnya tidak ada seorang pun di sana. Mereka hanyalah tanah, air, angin, dan api. Ketika mereka datang berkumpul dalam bentuk ini, kita menyebutnya sebagai ‘orang’. Sekarang, janganlah terlalu bersemangat akan hal ini. Jika kalian benar-benar melihat ke dalamnya, tidak ada seorang pun di sana.

Yang bersifat padat di dalam tubuh, daging, kulit, tulang dan seterusnya, disebut unsur tanah. Bagian-bagian tubuh yang bersifat cair adalah unsur air. Bagian tubuh yang hangat adalah unsur api, sedangkan udara yang mengalir dalam tubuh adalah unsur angin.

Di Wat Pah Pong, kita mempunyai sebuah tubuh yang bukan pria maupun wanita. Ia adalah tengkorak yang tergantung di ruangan utama. Dengan melihatnya, kalian tidak memiliki perasaan bahwa ia adalah pria ataupun wanita. Orang-orang saling bertanya apakah itu seorang pria atau wanita dan kemudian satu-satunya yang bisa mereka lakukan hanyalah melongo satu sama lain. Ia hanyalah sebuah tengkorak, semua kulit dan dagingnya telah hilang.

Kebanyakan orang tidak memperdulikan hal-hal ini. Beberapa orang pergi ke Wat Pah Pong, masuk ke ruangan utama, melihat tengkorak dan mereka langsung berlarian keluar lagi! Mereka tidak tahan melihatnya. Mereka takut, takut kepada tengkorak. Saya menduga orang-orang ini tidak pernah melihat diri mereka sendiri sebelumnya. Takut akan tengkorak, mereka tidak merenungkan nilai yang begitu besar dari sebuah tengkorak. Untuk pergi ke vihara, mereka harus mengendarai mobil atau berjalan kaki. jika mereka tidak mempunyai tulang, akan bagaimana mereka jadinya ?. Dapatkah mereka berjalan seperti itu ?. Tapi mereka mengendarai mobil ke Wat Pah Pong, masuk ke ruang utama, melihat tengkorak dan langsung berlarian keluar lagi! Mereka tidak pernah melihat benda seperti ini sebelumnya. Mereka dilahirkan dengan tengkorak, namun mereka tidak pernah melihatnya. Sangatlah beruntung jika mereka mempunyai kesempatan untuk melihatnya sekarang. Bahkan orang-orang tua ketika melihat tengkorak, menjadi takut?. Ada gerangan apa ini semua?. Ini menunjukkan bahwa mereka sama sekali tidak dekat dengan diri mereka sendiri, mereka tidak benar-benar mengenali diri mereka sendiri. Mungkin mereka pulang ke rumah dan tetap tidak bisa tidur selama tiga atau empat hari, namun sebenarnya mereka sendiri tidur dengan tengkorak! Mereka berpakaian dengannya, makan dengannya, melakukan semuanya dengannya, namun mereka takut kepadanya.

Ini menunjukkan sudah sebegitu jauh orang-orang dari diri mereka sendiri. Begitu memprihatinkan! Mereka selalu melihat ke luar, pada pohon-pohon, pada orang-orang lain, pada objek-objek eksternal, mengatakan yang satu ini besar?, ?yang itu kecil?, ?yang itu pendek?, ?yang itu panjang?. Mereka begitu sibuk memperhatikan benda-benda yang tidak pernah mereka lihat sendiri sebelumnya. Secara jujur, orang-orang sungguh memprihatinkan. Mereka tidak mempunyai tempat berlindung.

Pada upacara pentahbisan, yang ditahbiskan harus mempelajari lima objek dasar meditasi: ?kesa?, rambut kepala; ?loma?, bulu roma tubuh; ?nakha?, kuku; ?danta?, gigi; ?taco?, kulit. Beberapa orang mahasiswa dan kaum terpelajar tertawa cekikikan ketika mendengar bagian dari upacara pentahbisan ini? ?Apa sih yang coba diajarkan oleh Ajahn kepada kita di sini? Mengajarkan kita tentang rambut ketika kita sudah memilikinya bertahun-tahun. Dia tidak perlu mengajari kita tentang ini, kita sudah mengetahuinya. Kenapa harus repot-repot mengajari kita sesuatu yang sudah kita ketahui??. Orang-orang yang bodoh adalah seperti ini, mereka mengira mereka sudah dapat melihat rambut mereka.
Saya mengatakan kepada mereka, ketika saya menyuruh untuk ?melihat rambut?, maksud saya adalah untuk melihatnya sebagaimana adanya. Melihat bulu roma tubuh sebagaimana adanya, memandang kuku, gigi dan
kulit sebagaimana adanya. Itulah yang saya sebut ?melihat? ? bukan melihat dengan cara yang dangkal, tetapi melihat sesuai dengan kebenaran. Kita tidak akan terbenam dalam benda-benda, bila kita dapat melihat benda-benda sebagaimana mereka adanya. Rambut, kuku, gigi dan kulit? Apakah sebenarnya mereka itu? Apakah mereka cantik? Apakah mereka bersih? Apakah mereka memiliki substansi yang nyata? Apakah mereka stabil? Tidak? mereka itu tidak ada apa-apanya. Mereka tidak cantik, tapi kitalah yang membayangkan mereka cantik. Mereka tidak memiliki substansi, tapi kitalah yang membayangkan mereka seolah-olah memiliki substansi.

Rambut, kuku, gigi, kulit? orang benar-benar terpaku pada hal-hal ini. Sang Buddha menetapkan ini sebagai objek dasar untuk meditasi, beliau mengajarkan kita untuk mengetahui hal-hal ini. Mereka itu fana, tidak sempurna dan tidak mempunyai pemilik; mereka bukanlah ?saya? atau ?mereka?. Kita lahir dengan diikuti dan dibohongi oleh hal-hal ini, tapi memang benar mereka itu kotor. Anggaplah kita tidak mandi selama seminggu, sanggupkah kita untuk berdekatan satu sama lain ? Kita akan menjadi sangat bau. Ketika orang berkeringat banyak, misalnya ketika banyak orang bekerja keras bersama-sama, baunya minta ampun. Kita pulang ke rumah dan membasuh diri kita dengan sabun dan air dan baunya hilang seketika, wangi dari sabun menggantikannya. Menggosokkan sabun ke tubuh bisa saja membuatnya seolah-olah wangi, tapi sebenarnya bau busuk dari tubuh itu tetap di sana, hanya untuk sementara saja ditutupi. Ketika wangi sabun hilang, bau badan akan kembali lagi.

Sekarang, kita cenderung berpikir bahwa tubuh kita ini indah, penuh kenikmatan, tahan lama dan kuat. Kita cenderung berpikir bahwa kita tidak akan pernah tua, sakit atau mati. Kita dirayu dan ditipu oleh tubuh kita, dan kita begitu mengacuhkan tempat perlindungan yang sebenarnya di dalam diri kita sendiri. Tempat berlindung yang sebenarnya adalah batin kita. Batin adalah tempat perlindungan kita yang sejati. Ruangan ini bisa saja cukup besar tetapi ia tidak bisa menjadi tempat perlindungan yang sejati. Burung merpati berlindung di sini, tokek berlindung di sini, kadal pun berlindung di sini?. Kita boleh berpikir bahwa ruangan ini milik kita, tapi sebenarnya bukan. Kita tinggal di sini bersama-sama dengan semua yang lain. Ini hanya tempat perlindungan sementara, tak lama lagi kita harus meninggalkannya. Orang-orang menganggap tempat ini sebagai tempat untuk berlindung.

Jadi, Sang Buddha mengajarkan untuk menemukan tempat perlindungan kalian. Itu artinya untuk menemukan batin kalian yang sebenarnya. Batin ini sangatlah penting. Orang-orang jarang melihat pada hal-hal yang penting, mereka menghabiskan kebanyakan waktu mereka untuk memperhatikan hal-hal yang tidak penting. Sebagai contoh, ketika mereka membersihkan rumah, mereka begitu berkonsentrasi membersihkan rumah, mencuci piring dan seterusnya, tapi mereka gagal memperhatikan batin mereka sendiri. Batin mereka mungkin sudah busuk, mereka mungkin merasa marah, mencuci piring dengan wajah cemberut. Ketika batin mereka tidak begitu bersih, mereka gagal memperhatikannya. Inilah yang saya sebut ?mengambil tempat perlindungan yang sementara?. Mereka memperindah rumah dan tempat tinggal, tapi mereka tidak berpikir untuk memperindah batin mereka. Mereka tidak mengkaji penderitaan. Batin ini adalah sesuatu yang penting. Sang Buddha mengajarkan untuk menemukan tempat perlindungan di dalam batin kalian sendiri: Atta hi attano natho ? ?Jadikanlah dirimu sebagai tempat berlindung bagi dirimu sendiri?. Siapa lagi yang bisa menjadi tempat perlindungan bagi kalian? Tempat perlindungan yang sejati adalah batin, tidak ada yang lain. Kalian bisa saja mencoba untuk bergantung kepada hal-hal lain, tapi mereka semua bukanlah hal yang pasti. Kalian baru dapat benar-benar bergantung pada yang lain, hanya jika kalian sudah menemukan tempat perlindungan di dalam diri kalian sendiri. Kalian harus memiliki tempat perlindungan sendiri terlebih dahulu sebelum kalian dapat bergantung pada yang lainnya, apakah itu seorang guru, keluarga, teman-teman ataupun kerabat.

Jadi, kalian semuanya, baik umat awam maupun yang sudah meninggalkan rumah, yang telah berkunjung hari ini, tolong pertimbangkan ajaran ini. Tanyakanlah diri kalian sendiri, ?Siapakah saya? Mengapa saya ada di sini?? Tanyalah diri kalian sendiri, ?Mengapa saya dilahirkan?? Beberapa orang tidak mengetahuinya. Mereka menginginkan kebahagiaan, tetapi penderitaan tak pernah berhenti. Kaya atau miskin, muda atau tua, mereka sama-sama menderita. Semuanya adalah penderitaan. Dan mengapa? Karena mereka tidak memiliki kebijaksanaan. Yang miskin tidak bahagia karena mereka tak berkecukupan, dan yang kaya tidak bahagia karena terlalu banyak yang harus mereka jaga.

Di masa lalu, sebagai seorang samanera muda, saya memberikan khotbah Dhamma. Saya berbicara tentang kebahagiaan karena memiliki kekayaan dan harta benda, memiliki pembantu-pembantu dan seterusnya. Seratus orang pembantu pria, seratus orang pembantu wanita, seratus ekor gajah, seratus ekor sapi, seratus ekor kerbau? seratus dari semuanya!
Umat awam sungguh mendambakannya. Tetapi bisakah kalian bayangkan untuk menjaga seratus ekor kerbau? Atau seratus ekor sapi, seratus orang pembantu pria dan wanita? dapatkah kalian bayangkan kewajiban untuk menjaga semuanya itu? Apakah itu menyenangkan? Orang-orang tidak mempertimbangkan dari sisi ini. Mereka bernafsu untuk memiliki? memiliki sapi, kerbau, pembantu? ratusan dari mereka. Tetapi saya katakan lima puluh ekor kerbau saja sudah terlalu banyak. Hanya mengikat tali untuk hewan-hewan liar itu saja sudah terlalu banyak! Tetapi orang tidak mempertimbangkan hal ini, mereka hanya memikirkan kenikmatan untuk memiliki. Mereka tak mempertimbangkan kesulitan yang akan timbul.

Jika kita tidak mempunyai kebijaksanaan, semua yang ada di sekeliling kita akan menjadi sumber penderitaan. Jika kita bijaksana, maka hal-hal ini akan menuntun kita untuk bebas dari penderitaan. Mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran? Mata tidak sepenuhnya benda yang baik, kalian tahu. Jika suasana hati kalian sedang tidak bagus, hanya dengan melihat orang lain saja akan membuat kalian marah dan mengakibatkan kalian tidak bisa tidur. Atau kalian bisa jatuh cinta pada orang lain. Cinta itu juga penderitaan, jika kalian tak mendapatkan apa yang kalian inginkan. Cinta dan benci dua-duanya merupakan penderitaan, disebabkan karena adanya nafsu. Keinginan adalah penderitaan, ketidakinginan adalah penderitaan. Keinginan untuk memiliki sesuatu? bahkan jikalau kalian mendapatkannya, tetap merupakan penderitaan karena kalian takut akan kehilangannya. Hanya ada penderitaan. Bagaimana kalian akan hidup dengan semua itu? Kalian mungkin memiliki rumah yang besar dan mewah, tapi batin kalian tidak bagus, ia tidak pernah benar-benar bekerja seperti yang kalian harapkan.

Oleh sebab itu, kalian semua seharusnya memperhatikan diri kalian sendiri. Mengapa kita dilahirkan? Apakah kita benar-benar sudah mencapai sesuatu dalam hidup ini? Di pedesaan di sini, orang-orang mulai menanam padi sejak masih kanak-kanak. Ketika mereka mencapai usia tujuh belas atau delapan belas, mereka cepat - cepat menikah, khawatir kalau-kalau mereka tidak memiliki cukup waktu untuk memperbaiki nasib mereka. Mereka mulai bekerja sejak usia muda, mengira mereka akan menjadi kaya dengan cara itu. Mereka menanam padi sampai mereka berusia tujuh puluh atau delapan puluh tahun. Saya tanya mereka, ?Sejak dari lahir, anda sudah bekerja. Sekarang, waktunya hampir tiba untuk pergi, apa yang akan anda bawa pergi bersama anda??
Mereka tidak tahu apa yang harus diucapkan. Satu-satunya yang bisa mereka katakan adalah, ?Pukullah saya!? Kita mempunyai sebuah peribahasa untuk yang satu ini, ?Jangan menunggu sambil memunguti biji berry sepanjang jalan? sebelum anda menyadarinya, malam telah tiba.? Hanya karena ini ?Pukullah saya!? Mereka tidak di sini ataupun di sana, puas hanya dengan sebuah ?pukullah saya? ? duduk di antara cabang-cabang dari pohon berry, sambil menelan biji berry? ?Pukullah saya, pukullah saya??

Ketika kalian masih muda, kalian berpikir bahwa menjadi seorang single tidaklah begitu bagus, kalian merasa agak kesepian. Jadi kalian mencari pasangan untuk hidup bersama. Bersama-sama berdua dan selanjutnya, timbullah perselisihan! Hidup sendiri terlalu sepi, tapi tinggal dengan yang lain menyebabkan perselisihan.

Ketika anak-anak masih kecil, para orang tua berpikir, ?Ketika mereka sudah lebih besar, kita akan lebih baik dari sekarang.? Mereka membesarkan anak-anak mereka, tiga, empat, atau lima orang, sambil berpikir bahwa bila anak-anak sudah besar, beban mereka akan menjadi lebih ringan. Tetapi ketika anak-anak tumbuh besar, mereka malah semakin memberatkan. Seperti dua potong kayu, satu besar dan satu lagi kecil. Kalian membuang yang kecil dan mengambil yang lebih besar, mengira yang satu ini lebih ringan, tapi tentu saja tidak. Ketika anak-anak masih kecil, mereka tidak banyak mengganggu kalian, hanya semangkuk nasi dan pisang pada saat itu. Ketika mereka tumbuh besar, mereka menginginkan sepeda motor atau mobil! Begitulah, kalian menyayangi anak-anak kalian, kalian tak bisa menolak. Jadi kalian mencoba memberikan apa yang mereka inginkan. Masalah? Kadang-kadang para orangtua sampai berdebat tentang hal ini? Jangan pergi dan membelikannya mobil, kita belum punya uang yang cukup! Tetapi ketika kalian menyayangi anak-anak kalian, kalian terpaksa meminjam uang dari suatu tempat. Atau barangkali si orangtua bahkan harus pergi dengan tangan kosong untuk mendapatkan apa yang diinginkan anak-anak mereka.
Lalu ada lagi yang namanya pendidikan. Ketika mereka sudah menyelesaikan pendidikan mereka, kita akan baik-baik saja. Tak akan ada akhirnya dalam menuntut ilmu! Apa yang akan mereka selesaikan? Hanya di dalam ilmu pengetahuan dari agama Buddha saja terdapat titik penyelesaian, ilmu-ilmu pengetahuan yang lain hanya berputar-putar dalam lingkaran. Pada akhirnya, benar-benar sakit kepala. Jika ada sebuah rumah dengan empat atau lima anak di dalamnya, orangtua akan bertengkar terus setiap hari.

Penderitaan yang sedang menunggu di masa depan, kita gagal melihatnya, kita mengira ia tidak akan pernah terjadi. Ketika ia terjadi, baru kita menyadarinya. Penderitaan jenis ini, penderitaan yang tak terpisahkan di dalam tubuh kita, sangat sulit untuk diantisipasi. Ketika saya masih seorang anak kecil penggembala kerbau, saya akan mengambil kapur dan menggosokkannya ke gigi saya untuk membuatnya menjadi putih. Saya akan pulang ke rumah dan berkaca dan melihat mereka sungguh indah dan putih? Saya sedang ditipu oleh gigi-gigi saya sendiri, itu saja. Ketika saya mencapai usia lima puluh atau enam puluh, gigi-gigi saya mulai rontok. Ketika gigi mulai lepas, ia sangat menyakitkan, ketika kalian makan, rasanya seperti ditendang di mulut.
Ia benar-benar menyakitkan. Saya sudah pernah mengalaminya sekali. Jadi saya meminta dokter gigi untuk mencabut semuanya. Kini, saya memakai gigi palsu. Gigi asli saya begitu merepotkan sehingga saya harus mencabut semuanya, enam belas buah sekaligus. Si dokter gigi tersebut enggan mencabut ke enam belas gigi sekaligus, tapi saya bilang kepadanya, ?Cabut saja semuanya, saya yang akan menanggung akibatnya.? Jadi dia pun mencabut semuanya sekaligus. Beberapa buah ada yang masih bagus, paling tidak ada lima. Cabut semuanya. Tapi keadaannya cukup kritis. Setelah mencabut semuanya, saya tidak dapat makan apapun selama dua atau tiga hari.

Sebelumnya, sebagai seorang anak kecil penggembala kerbau, saya biasanya berpikir bahwa menggosok-gosok gigi sampai kilat adalah tindakan yang bagus. Saya menyayangi gigi saya, saya berpikir mereka adalah benda - benda yang bagus. Tapi pada akhirnya mereka harus pergi. Sakitnya hampir membunuh saya. Saya menderita sakit gigi selama berbulan-bulan, bertahun-tahun. Kadang-kadang gusi saya juga bengkak.

Beberapa dari kalian mungkin memiliki kesempatan untuk mengalami sendiri hal ini suatu hari nanti. Kalau gigi kalian masih bagus dan kalian menggosoknya setiap hari untuk membuatnya tetap indah dan putih? berhati-hatilah! Mereka akan mulai bermain-main dengan kalian selanjutnya.

Sekarang, saya hanya memberitahukan kalian tentang hal-hal ini?
penderitaan yang timbul dari dalam, yang muncul dari dalam tubuh kita sendiri. Tidak ada apa pun dalam tubuh yang bisa kalian jadikan pegangan. Dia tidak begitu buruk ketika kalian masih muda, tapi ketika kalian mulai beranjak tua, semuanya mulai rusak. Semuanya mulai tercerai berai. Kondisi ini berjalan sesuai sifat alamiah mereka. Apakah kita menertawai ataupun menangisi mereka, mereka tetap akan melalui jalan mereka. Tak ada perbedaan bagaimana cara kita hidup atau mati, tidak ada bedanya bagi mereka. Dan tidak ada ilmu pengetahuan ataupun sains yang mampu mencegah jalur alamiah dari semua benda ini.
Kalian mungkin menemui dokter gigi untuk merawat gigi kalian, tapi bahkan jikalau dia mampu mengobatinya, mereka selanjutnya akan tetap pergi menurut jalur alamiah mereka. Selanjutnya bahkan si dokter gigi sendiri akan mendapatkan masalah yang sama. Semuanya akan hancur tercerai berai.

Inilah hal-hal yang seharusnya kita renungkan selagi kita masih mempunyai tenaga, kita seharusnya berlatih selagi kita masih muda. Jika kalian ingin melakukan kebajikan, maka lakukanlah segera, jangan tunggu sampai tua. Kebanyakan orang hanya menunggu sampai mereka tua sebelum akhirnya mereka pergi ke vihara dan mencoba mempraktekkan Dhamma. Wanita dan pria mengatakan hal yang sama? ?Tunggu sampai saya tua dulu.? Saya tidak tahu mengapa mereka berkata seperti itu, apakah orang yang tua memiliki tenaga yang lebih besar? Biarkan mereka mencoba berlomba lari dengan orang yang muda dan lihatlah perbedaannya. Mengapa mereka membiarkannya sampai mereka tua?
Seolah-olah mereka tidak akan pernah mati. Ketika mereka mencapai usia lima puluh atau enam puluh tahun atau lebih? ?Hai, Nenek! Mari kita pergi ke vihara!? ?Kamu saja yang pergi, telinga saya tidak begitu bagus lagi.? Kalian lihat apa yang saya maksud? Ketika telinganya masih bagus apa yang dia dengarkan? ?Pukullah saya!?? hanya tergila-gila dengan biji berry. Pada akhirnya ketika pendengarannya menghilang, dia baru pergi ke vihara. Sungguh tidak ada harapan. Dia mendengarkan khotbah tapi dia tidak memahami apa yang bibicarakan. Orang-orang menunggu sampai mereka tidak berguna lagi sebelum akhirnya mereka berpikir untuk mempraktekkan Dhamma.

Pembicaraan hari ini mungkin berguna bagi anda-anda yang bisa memahaminya. Ini adalah hal-hal yang seharusnya mulai kalian perhatikan, mereka adalah warisan kita. Mereka akan setahap demi setahap semakin berat dan semakin berat, sebuah beban yang harus kita tanggung. Di masa lalu kaki-kaki saya begitu kuat, saya dapat berlari. Kini, hanya berjalan berkeliling saja sudah terasa berat. Sebelumnya, kaki-kaki ini menopang saya. Sekarang, saya lah yang harus membawa mereka. Ketika saya masih seorang anak kecil, saya melihat orang-orang tua bangkit dari tempat duduk mereka? ?Oh!? Bangkit dari duduk, mereka mengerang, ?Oh!? Selalu saja ada ini ?Oh!? Tetapi mereka tidak mengetahui apa yang menyebabkan mereka mengerang seperti itu.

Bahkan ketika sudah sampai pada tahapan ini, orang-orang tidak juga melihat racun dari tubuh ini. Kalian tidak pernah tahu kapan kalian akan berpisah darinya. Apa yang menyebabkan semua rasa sakit ini hanyalah suatu kondisi yang berjalan sesuai jalur alamiahnya. Orang menyebutnya arthritis, rematik, penyakit tulang dan seterusnya, dokter memberikan resep obat, tapi itu tidak pernah menyembuhkannya secara total. Pada akhirnya, ia akan tercerai berai, bahkan si dokter sendiri! Ini adalah kondisi yang berjalan sesuai dengan jalur alamiahnya. Ini adalah jalan mereka, sifat alamiah mereka.

Sekarang, coba lihatlah ini. Jika kalian memperhatikannya sedari awal, akan lebih baik bagi kalian, seperti melihat seekor ular berbisa di jalan yang akan kalian lalui. Jika kalian melihatnya di sana, kalian bisa menghindarinya dan tidak terkena gigitannya. Jika kalian tidak melihatnya, kalian akan terus berjalan dan menginjaknya. Dan kemudian ia akan menggigit.

Jika penderitaan muncul, orang tidak tahu apa yang akan dilakukan. Ke mana untuk mengobatinya? Mereka ingin menghindari penderitaan, mereka ingin bebas darinya, tetapi mereka tidak tahu bagaimana mengobatinya ketika ia muncul. Dan mereka terus-menerus hidup seperti ini sampai mereka tua? dan sakit? dan mati?.


Di zaman dahulu, dikatakan bahwa jika seseorang sudah hampir mati karena penyakit parah, orang yang berada di dekatnya seharusnya membisikkan ?Bud-dho, Bud-dho? di telinga mereka. Apa yang akan mereka lakukan dengan Buddho? Kebaikan apa dari Buddho bagi mereka yang sudah hampir berada di atas kayu pembakaran jenazah? Mengapa mereka tidak mempelajari Buddho selagi mereka muda dan sehat? Kini, dengan nafas yang tidak teratur, kalian ke atas dan berkata, ?Ibu? Buddho, Buddho!? Mengapa membuang-buang waktu kalian? Kalian hanya akan membingungkan ibu kalian, biarkanlah dia pergi dengan damai.

Orang-orang tidak tahu bagaimana menyelesaikan masalah-masalah di dalam batin mereka, mereka tidak memiliki tempat berlindung. Mereka mudah marah dan memiliki banyak sekali nafsu keinginan. Mengapa demikian? Karena mereka tidak memiliki tempat berlindung.

Ketika orang baru saja menikah, mereka dapat hidup bersama-sama dengan baik, tetapi setelah berusia lima puluh tahun atau lebih, mereka tidak dapat lagi mengerti satu sama lain. Apapun yang dikatakan istri, sang suami menganggapnya tidak dapat ditolerir. Apapun yang dikatakan suami, sang istri tidak akan mau mendengarkannya. Mereka saling mengabaikan.

Sekarang, saya hanya bisa berbicara karena saya tidak pernah berkeluarga sebelumnya. Mengapa saya tidak pernah berkeluarga? Hanya memperhatikan kata ini ?rumah tangga/household? (note: Ada sebuah permainan kata-kata dalam bahasa Thai di sini yang berdasarkan pada kata yang artinya keluarga ? krorp krua ? yang secara harfiah berarti ?bingkai dapur? atau ?lingkaran penggorengan.? Dalam terjemahan bahasa Inggris, kami memutuskan untuk mengambil kata Inggris yang cocok, daripada mencoba menerjemahkan secara harfiah dari bahasa Thai). Saya memahami apa itu sesungguhnya. Apa yang dimaksud ?rumah tangga/household? itu? Ini adalah sebuah ?hold / pegang / tahan?: jika seseorang mengambil tali dan mengikat kita ketika kita sedang duduk di sini, bagaimanakah rasanya? Itu disebut ?dipegang/ditahan.? Bagaimana pun rasanya, dipegang / ditahan? adalah seperti itu. Ada sebuah lingkaran pembatas. Yang pria hidup di dalam lingkaran pembatasnya sendiri, dan yang wanita juga hidup di dalam lingkaran pembatasnya sendiri pula.

Ketika saya membaca kata ini ?rumah tangga/household?? ini adalah sesuatu yang berat. Kata ini bukanlah hal yang sepele, ia benar-benar seorang pembunuh. Kata ?hold/pegang? adalah suatu lambang dari penderitaan. Kalian tidak dapat ke mana-mana, kalian harus tinggal di dalam lingkaran pembatas.

Sekarang, kita tiba pada kata ?house/rumah.? Ini artinya ?sesuatu yang mengganggu.? Pernahkah kalian memasak cabai? Seisi rumah tercekik dan bersin-bersin. Kata ini ?rumah tangga/household? Menimbulkan kebingungan, ia sungguh tidak layak untuk itu. Oleh karena kata inilah, saya bisa ditahbiskan dan tidak melepaskan jubah. ?Rumah tangga/household? sungguh menakutkan. Kalian terhenti dan tidak dapat ke mana-mana. Masalah dengan anak-anak, dengan uang dan semua yang lain. Tetapi ke mana kalian bisa pergi? Kalian sudah terikat. Ada anak laki-laki dan perempuan, perdebatan-perdebatan yang berlebihan sampai pada hari kematian kalian, dan tidak ada tempat lain untuk pergi, tidak peduli betapa beratnya penderitaan. Air mata menetes dan terus menetes. Air mata ini tidak akan pernah berhenti menetes dengan ?rumah tangga? ini, kalian tahu. Jika tidak ada rumah tangga, kalian mungkin dapat menghentikan tetesan air mata ini, namun tidak sebaliknya.

Pertimbangkanlah hal ini. Jika kalian belum menemukannya, kalian bisa melakukannya di kemudian hari. Beberapa orang sudah mengalaminya sampai pada tingkatan tertentu. Beberapa di antaranya sudah kehilangan akalnya? ?Akankah saya menetap atau pergi?? Di Wat Pah Pong, terdapat sekitar tujuh puluh atau delapan puluh gubuk (kuti). Ketika gubuk-gubuk itu hampir penuh, saya meminta seorang bhikkhu yang mengurusnya untuk membiarkan beberapa gubuk tetap kosong, jikalau ada seseorang berdebat dengan pasangannya? Dan tentu saja, dalam waktu yang tidak lama seorang wanita akan tiba dengan tas-tasnya? ?Saya sudah muak dengan dunia ini, Luang Por.? ?Whoa! Jangan katakan itu. Kata-kata itu sungguh berat.? Lalu, sang suami datang dan berkata bahwa dia juga sudah muak. Setelah dua atau tiga hari di vihara, kejemuan mereka akan dunia akan segera lenyap.

Mereka bilang mereka muak, tetapi mereka hanya menipu diri sendiri. Ketika mereka masuk ke dalam kuti dan duduk sendirian dengan tenang, setelah beberapa saat pikiran-pikiran akan muncul? ?Kapan ya istriku akan datang dan mengajakku untuk pulang ke rumah?? Mereka tidak benar-benar mengetahui apa yang sedang terjadi. Apa yang disebut ?mereka jemu akan dunia? ini? Mereka merasa sedih akan sesuatu dan berlarian datang ke vihara. Di rumah segalanya kelihatan salah? sang suami salah, sang istri juga salah? setelah berpikir dengan tenang selama tiga hari? ?Hmmm, istriku memang benar, ternyata diriku lah yang bersalah.? ?Suamiku benar, saya tidak seharusnya begitu bersedih hati.? Mereka bertukar tempat. Beginilah ceritanya, itulah sebabnya mengapa saya tidak menanggapi dunia ini terlalu serius. Saya sudah tahu kelebihan dan kekurangannya, itulah mengapa saya memilih hidup menjadi seorang bhikkhu.

Saya ingin mempersembahkan pembicaraan hari ini kepada kalian semua untuk dijadikan pekerjaan rumah. Apakah kalian berada di sawah atau bekerja di kota, ambillah kata-kata ini dan pertimbangkanlah. Mengapa saya dilahirkan? Apa yang bisa saya bawa bersama saya?. Tanyakan diri kalian berulang-ulang. Jika kalian menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini pada diri sendiri, seringkali kalian akan menjadi bijaksana. Jika kalian tidak merenungkan hal-hal ini, kalian akan tetap bodoh. Mendengarkan pembicaraan hari ini, kalian akan bisa mendapatkan beberapa pemahaman, jika bukan sekarang, mungkin pada saat kalian tiba di rumah. Barangkali sore ini. Ketika kalian sedang mendengarkan pembicaraan ini, segala sesuatunya pun ditaklukkan, tapi mungkin ada yang sedang menunggu kalian di dalam mobil. Ketika kalian masuk ke mobil, ia bisa saja ikut masuk dengan kalian. Ketika kalian tiba di rumah, ia akan menjadi jelas?. Oh, itulah yang Luang Por maksudkan. Saya tidak mampu memahaminya sebelumnya.?

Saya rasa cukup sekian untuk hari ini. Jika saya berbicara terlalu lama, tubuh yang tua ini menjadi lelah.

--end--

Catatan: Ceramah ini ditujukan kepada umat awam yang berkunjung ke Wat Tham Saeng Phet (Vihara Gua Cahaya Intan), pada Masa Vassa tahun 1981, sesaat sebelum kesehatan Ajahn Chah memburuk.

Sumber: The Teachings Of Ajahn Chah, Sub judul: Living Dhamma , Why Are We Here ?
Oleh: Ven. Ajahn Chah, Diterjemahkan oleh: NN